что означает основной принцип системы тайцзицюань сетяо
Основы тайцзицюань
Занятие по тайцзицюань в Школе Мастера Ши Янбина
Мастер Ши Янбин, тайцзицюань, тренировочный сбор в монастыре Шаолинь
Принципы тайцзицюань
Важнейшее в тайзицюане это то, что это искусство было создано на основе теории Инь и Ян, которая подробно была описана в «И-цзине» – «Книге Перемен» примерно в 1122 году до н. э. Считается, что тайцзицюань был создан Чжан Саньфэном в эпоху Сун, около 1101 г., хотя в разных источниках можно найти разные сведения по этому поводу. Важно не это. Важно понимать истинный смысл тайцзицюань и зачем им стоит заниматься и просто найти хорошего Учителя.
Согласно китайской космологии есть изначальная созидательная сила Вселенной, первичный хаос, из которого возникло все сущее – Узци. Оно бесформенно и бесконечно и может проявиться в мире только через человеческое сознание. Это абсолютный покой. Покой не может существовать без движения, движение не может существовать без покоя. Движение зарождается из центра Узци – это и есть сила Тайцзи, которая разделяет духовную энергию Узци на две полярные противоположности – Инь и Ян. Поэтому занятия тайцзицюань – это соединение энергии и сознания, движения и покоя, верха и низа, левого и правого, чтобы привести в равновесие две противоположные силы – Инь и Ян. Уцзи содержит в себе неисчерпаемый источник всего живого и если мы сможем связать свой ум с этой изначальной энергией, мы поймем смысл нашего существования. Цель занятий – понять и объединить эти две противоположности в нашем теле, как в маленьком кусочке голографической Вселенной, чтобы понять законы «большой» Вселенной. Это высшие ступени практики тайцзицюань. Основа этой практики лежит через разучивание определенных комплексов движений, т. е. через работу с телом, через координированные движения рук и ног, через осознание каждого движения. На первых стадиях самым важным является отстройка, выравнивание и подготовка тела и ума к дальнейшим этапам практики, когда движения комплекса превращаются в динамическую медитацию, а движением тела управляют не мышцы, а внутренняя энергия Ци, направляемая сознанием.
Практика тайцзи – это очень медленная динамика, скоординированные движения рук и ног, которая невозможна без осознания каждого момента движения.
С помощью работы с вниманием и направления нужных усилий человек обучается основным принципам тайцзи. Покой – это состояние Узци или состояние «отсутствия предела». Сознание спокойно, тело расслаблено, ци в энергетическом центре – даньтяне. Когда создается намерение начать движение – это состояние тайцзи, где сразу происходит распределение двух сил Инь и Ян – разделение состояния «отсутствия предела» на состояние «великого предела». Движение и покой, сжатие и растяжение, пустота и наполненность, сила и расслабленность. Это уровень контроля тела. Дальше идет контроль дыхания, контроль ума, контроль ци и последний этап – контроль духа. Сложность в начале занятий – запомнить движения, скоординировать движения рук и ног, связать движения тела с умом, создавать и направлять нужные усилия. Т. е. приходится очень много работать с вниманием, концентрацией, терпением. Во время занятий ум занят отслеживанием каждого движения, поэтому все посторонние процессы просто отключаются, потому что слишком много точек концентрации внимания, на которые тратится энергия. С этим связана первый эффект от занятий – успокоение ума, расслабление тела и укрепление духа.
В тайцзицюань выделяются 13 главных технических элементов, или сил: «8 ворот» и «5 шагов».
8 ворот и 5 шагов тайцзи
«8 ворот»:
– всё это суть 8-ми триграмм (гуа), которые объясняются в Ицзине – «Книге Перемен», в которой содержится математическая философия, объясняющая различные энергетические изменения во Вселенной.
«5 шагов»:
– суть пяти элементов.
Различные взаимодействия Инь и Ян в сочетании с движущий силой Тайцзи порождают возникновение Усин –пяти стихий, т. е. они дают направления этим энергетическим волнам. Поэтому они связаны между собой отношениями усиления и подавления. Этот принцип цикличности можно найти везде в природе.
Наступление, отступление, взгляд влево, взгляд вправо, центральное равновесие – это цзинь (металл), му (дерево), шуй (вода), хо (огонь), ту (земля). Все вместе они составляют 13 позиций тайцзицюань, из которых и состоят комплексы, разные по уровню сложности и по длине.
В древние времена, чтобы ученику было проще запомнить основные «правила» и он мог их выучить наизусть, их записывали в краткой форме, где минимум иероглифов и максимум смысла. Непрактикующему понять их смысл невозможно, а практикующему потребуется немало времени для понимания значений этих фраз. Таким образом появились так называемые «песни о тайцзицюань». Вот пример «песни четырех направлений» или четырех основных сил в тайцзицюань:
Песни четырёх направлений
Парная форма – Поймать воробья за хвост – Пан-люй-дзи-ань
Тайцзицюань: что это, история, техники
История создания тайцзицюань
Существует масса легенд о создании оздоровительной гимнастики и боевого искусства тайцзицюань. Так согласно одной из них основоположником этого стиля стал Чжан Саньфен — странствующий даосский монах, который жил в пятнадцатом веке. В соответствии с другой популярной легендой этот человек был алхимиком (жил в двенадцатом столетии), а созданный им впоследствии стиль ушу Чжану Саньфену приснился.
Третья легенда говорит о том, что тайцзицюань была создана магом и мистиком Сью Сюаньпином, а произошло это в седьмом веке. Большое количество легенд вокруг тайцзицюань связано с высокой популярностью стиля и не только на родине. Многие предания гласят, что тайцзицюань был передан людям небожителями, а произошло это между восьмым и семнадцатым веками.
Вполне очевидно, что историки всего мира также проявили интерес к истории появления данного стиля ушу. Они уверены, что оздоровительная гимнастика и боевое искусство тайцзицюань был создан Чень Вантином, проживавшем в семнадцатом веке в провинции Хенань. Этот человек был великим военачальником, но после падения династии Мин он увлекся даосизмом и уединился. В свободное время он совершенствовал свое боевое искусство и параллельно создавал новый стиль ушу.
Тайцзицюань: что это?
Оздоровительная гимнастика и боевое искусство тайцзицюань представляет собой комплекс многофункциональных упражнений, способствующих укреплению суставов, положительно воздействующих на позвоночный столб и нервную систему. Все движения выполняются в медленном темпе и сочетаются с глубоким дыханием при полной концентрации внимания.
Третьим же фактором стало огромное оздоровительное влияние гимнастики на весь организм. В результате именно увлечение оздоровительно частью тайцзицюань стало причиной отсутствия желания вникать в глубины философии этого боевого искусства. Безусловно, чтобы хорошо освоить теоретическую и практическую стороны тайцзицюань необходимо затрать массу времени и усилий. Однако только в этом случае можно понять, что это не только оздоровительная гимнастика, но и высокоэффективное боевое искусство.
Выполняемые в медленном темпе движения производят медитативное воздействие, принося чувство радости и удовлетворения. Следует заметить, что данный стиль ушу не только выглядит плавным внешне, но также является таковым и внутри. Практикующий способен с течением времени ощутить циркуляцию энергии ци в своем теле и достигать состояния медитации. В Китае верят, что правильная циркуляция ци способствует укреплению здоровья и приводит к просветлению.
Если вникнуть в каждое движение комплекса, это сразу становиться понятно. Каждое упражнение имеет боевое применение и включает в себя несколько приемов. Если из стиля исключить боевые элементы, то это будет уже не настоящий тайцзицюань. Отличительной чертой данного стиля ушу является мягкая нейтрализация атак противника и жесткий ответ. В результате можно утверждать, что оздоровительная гимнастика и боевое искусство тайцзицюань гармонично сочетает в себе внутреннее (боевое) содержание с вешней (движения) формой.
Особенности техники тайцзицюань
Среди главных особенностей стиля можно выделить мягкие перекатывающиеся шаги при непрерывном плавном движении рук. Благодаря мягким шагам во время поединка легко удерживать равновесие, а толкающие движения руками позволяют со временем предугадывать действия противника. Заметим, что похожая техника движения рук имеет место быть и в другом стиле ушу — вин-чун.
Кроме способности предсказывать движения соперника, техника «толкающих рук» способна сковать действия соперника. Если он привык только наносить удары, то не сможет ни чего противопоставить такой вязкой защите. Заметим, что схожие техники можно встретить и в двух школах каратэ. Плавность и непрерывность движений можно наработать благодаря медленному выполнению всех движений.
Также это помогает и в отработке правильных перемещений. В результате во время поединка можно развить высокую скорость именно благодаря отточенности всех движений. Мы уже отмечали, что оздоровительная гимнастика и боевое искусство тайцзицюань является многогранным и позволяет сочетать во время поединка жесткие и мягкие техники.
Стили тайцзицюань
Тайцзицюань семейства Чэнь
Данный стиль является основным боевым искусством семьи Чэнь, который подразделяется на старый и новый. Старый стиль был создан Чэнь Вантином и состоит из пяти комплексов таолу. На протяжении практически трех сотен лет он совершенствовался и видоизменялся. В результате до нас дошло только два комплекса.
Первый из них включает 83 формы и в основном содержит мягкие движения. Чтобы правильно выполнять данный комплекс необходимо обладать определенной физической подготовкой, так как приходится во время занятия тратить много энергии. Этот таолу сочетает в себе мягкие движения с резкими, выполняемые с различной скоростью. Также здесь присутствуют прыжки, вращения и энергетические выбросы.
Тайцзицюань семейства Ян
Основателем стиля является мастер Ян Лучан, живший в провинции Хебей. Его семья была бедной, а сам Ян работал у семейства Чэнь, где и освоив тайцзицюань. Будучи в зрелом возрасте, мастер вернулся в свою родную провинцию и продолжил практиковать тайцзицюань. При этом он вносил некоторые изменения, добавив мягкость и увеличив силу с решительностью.
Он решил упростить многие сложные элементы основного стиля, например, улары ногой в прыжках. Работу по упрощению стиля семья Чэнь продолжил его сын Ян Цзяньхоу. Именно благодаря своей простоте в освоении стиль тайцзицюань Ян пользуется максимальной популярностью. Его могут освоить все желающие, даже не обладая при этом достаточным уровнем физической подготовки.
Тайцзицюань У Юйсяна
Основоположником данного направления принято считать мастера У Юйсяна, проживавшего в провинции Хебей в конце правления династии Цин. Первым наставником У Юйсяна был сам Ян Лучан. После этого У Юйсян постигал и мастерство старой школы Чэнь. Внося во все эти направления изменения, мастер стремился постичь их философию и объединить. В результате на свет появился новый стиль тайцзицюань. Среди его особенностей модно отметить строгий шаг, плавные движения, крепко сжатые кулаки. Энергия ци при выполнении движений сконцентрирована в области живота.
Тайцзицюань У Цзяньцюаня
Был создан мастером ушу Цюань Ю из Манчжурии в период заката династии Цин. После прохождения обучения у Ян Лучана и его сына, Цюань Ю стал настоящим мастером мягкого направления тайцзицюань. После внесенных им изменения, движения стали более плавными, а большинство прыжков и различных трюков было исключено.
Тайцзицюань семейства Сунь
Основоположником данного стиля является Сунь Лучана. Этот человек был страстным почитателем ушу. Изучив несколько стилей, он впоследствии объединил их и создал свой собственный. Стиль Сунь отличают челночные передвижения вперед-назад, а также спокойствие и гибкость. Комплексы можно сравнить с медленно плывущими в небе облаками либо непрерывным потоком воды.
Друзья мастера назвали его стиль кай-хэ хобу, что означает «быстрые шаги скручивания и раскручивания». В технику Сунь вошли уклонения, перемещения и прыжки (заимствованы из багуа-джан), а также уходы вниз, взлеты, падения и перевороты (взяты из син-и-цуань).
Это только основные направления оздоровительной гимнастики и боевого искусства тайцзицюань. Существует и несколько других, которые просто не обрели такую популярность, как описанные нами. Необходимо вспомнить и о существовании даосских стилей, которые отличаются от тайцзицюань семейства Чэнь не только рисунком, но и проработкой всех движений. Например, Школа Гром-Ветер может быть отделена от тайцзицюань Чэнь. Она возникла и развивалась в даосских общинах.
Восемь базовых движений Тайцзицюаня в следующем видео:
Что означает основной принцип системы тайцзицюань сетяо
Мягкое побеждает жесткое
Слабое побеждает сильное
Медленное побеждает быстрое
Использовать силу меньшую, чем соперник. Когда сильный побеждает слабого, никакого искусства в этом нет. Следует помнить об этом, и работать техникой, экономя усилия.
”Одно движется – нет ничего, что не двигалось бы”. В тайцзи нет изолированных движений. В каждом движении участвует все тело. Даже толкая пальцем, нужно прикладывать силу ног и поясницы. Поэтому движения внешне очень плавные, а внутри – наполнены силой.
Покой в движении. Это значит, что во время движений конечности должны быть ”выстроены” так, что в любой момент смогут перейти от динамической работы к статической. Особенно это касается рук и плечевого пояса. Только силой рук человек не много может добиться. Но если руки работают в статическом режиме, передавая импульс от ног и поясницы, то эффект их усилия будет огромным.
Правильные формы. Существуют строго определенные формы тела, при которых сила, выводимая конечностями, максимальна. Эти формы заучиваются и практикуются при выполнении комплексов.
Использовать энергию. Это значит, что сознание постоянно выстраивает тело так, что конечности способны передать максимальное усилие. Для этого вырабатывается особое внутреннее тактильное чувство – ”ощущение ци”. Этот сложный комплекс ощущений содержит чувство тепла, тяжести, электризации, распирания. У каждого человека эти ощущения немного индивидуальны, но в целом они сходны, и проявляются у всех. занимающихся цигун. Еще одна важная характеристика ощущения ци – внутреннее движение, перемещение этих ощущений. Иногда такое внутреннее движение самопроизвольное, но рано или поздно развивается способность сознательно управлять этим внутренним движением.
Согласно современным научным изысканиям, ”ощущение ци” вызывается в результате волевого управления наполнения кровью капиллярного русла. Это изменение наполнения капиллярного русла и вызывает ощущения тепла, тяжести, распирания. и т. д. Несомненна также роль усиления мысленной концентрации на выбранных участках тела, что вызывает перераспределение информационных потоков в центральной нервной системе. Важно заметить, что наиболее интенсивно ”ощущение ци” проявляется при принятии телом ”правильных форм”.
Если формы правильные – ”ци есть”. Если ”ци нет” – формы неправильные.
Таким образом, феномен ци проявляется при принятии определенного положения тела. Корпус должен быть выпрямлен так, чтобы противостоять гравитации с минимальным напряжением мышц. Конечности должны быть слегка согнуты. При этом достигается минимальное напряжение мышц – антагонистов, кровеносные сосуды и нервы не вытягиваются и не пережимаются, сопротивление передаче нервного импульса и кровотоку минимально. Такое положение идеально подходит для волевого управления током крови, концентрации на выбранном участке тела. В этом положении достигается управление ощущениями тепла и тяжести в конечностях, а затем и во всем теле.
Но это же самое положение идеально соответствует еще одному принципу – ”сустав за суставом нанизываются и пронизываются” – то есть сознание выстраивает тело в этом идеальном положении, следуя пути передачи силового импульса.
Другое высказывание – ”погрузить ци в костный мозг”. Смысл этого высказывания в том, что в этом оптимальном положении механическое усилие передается через костные структуры, не вызывая мышечного напряжения.
Без понимания цигун невозможно понять тайцзицюань. Есть высказывание, что тайцзицюань – это цигун в движении, цигун является важной составляющей тайцзицюань. Разберемся с этим подробнее. Дословный перевод термина цигун – ”движение энергии”, смысл же заключается в волевом управлении энергией.
В основе цигун лежат “три кита”: контроль тела, контроль дыхания, регулирование сознания.
В положении стоя, сидя, или лежа тело должно занимать наиболее устойчивое положение. Осанка должна поддерживаться минимальным усилием мышц. В идеале тело должно быть прямым и расслабленным. Этим достигается снятие мышечных напряжений, улучшение кровообращения в суставах, снятие мышечных болей. Но, главное, уменьшается поток информации по двигательным нервам. Огромная область коры головного мозга погружается в покой, перестает создавать “шумовые помехи” для других участков мозга.
И вот уже вырабатывается новый автоматизм и сознание перестает фиксироваться на дыхании. Мозг готов активировать центры, которые не работают в обычной повседневной жизни.
Только после достижения контроля тела, дыхания и сознания и начинается собственно Цигун.
Три ступени контроля Ци.
В результате такой практики в организме улучшается деятельность внутренних органов, достигается мысленный контроль сосудистого тонуса. Если у человека были области с нарушенной микроциркуляцией, достигается ее улучшение. Обычно этот вид Цигун практикуется в положении сидя, реже лежа или стоя. Часто его выполняют в начале и конце тренировки ушу, карате, или айкидо.
Существуют три главных координации дыхания и движений. Они встречаются в самых разных вариантах в тех или иных упражнениях ушу и цигун. Рассмотрим их :
При подъеме рук грудная клетка поднимается, спина несколько выпрямляется, брюшные мышцы расслабляются – происходит вдох. На выдохе грудная клетка опускается, спина несколько сгибается, мышцы брюшного пресса сокращаются – происходит выдох. При поднимании рук ноги несколько выпрямляются, концентрация преимущественно на руках. При опускании рук ноги сгибаются, концентрация переносится вниз.
При разведении рук происходит расширение грудной клетки и вдох. Это положение называется фазой “открытия”. В фазе “закрытия” руки приводятся к туловищу, происходит выдох.
Общий принцип таков : при выпрямлении происходит выдох, зона концентрации внимания переводится из туловища в конечности, при сгибании происходит вдох, зона концентрации перемещается в туловище.
Очень немногие мастера достигают этого этапа тренировок. Но в каждом столетии появляется несколько мастеров боевого искусства, которые применяют свое умение для контроля над нападающими, ясновидцы и целители.
Колебания духа – Шэнь.
Существует еще один род особых внутренних ощущений, связанных с практикой цигун. Это колебания ”духа – Шзнь”. В отличии от ”линейных” ”потоков ци”, эти ощущения имеют пульсирующий характер. Иногда эти пульсации связаны с внутренними органами, иногда они воспринимаются как вибрации энергии вокруг всего тела.
Изначально эти ощущения проявляются при концентрации на зонах центральной линии тела, соотносимых с зонами чакр индийской йоги или ”полей энергии”, в китайской традиции. Наиболее отчетливо они вызываются при выполнении неподвижного цигун.
В дальнейшем эти вибрации ощущаются и при выполнении комплекса тайцзицюань, особенно четко в моменты перемены импульса от закрытия к открытию, от выпрямления к сгибанию.
Главные эффекты тайцзи связаны с достижением состояния особой успокоенности, умиротворенности, спокойной радости.
В обиходном языке современного западного человека нет единого понятия, выражающего это состояние. Попробуем описать его :
Мозг отдыхает, он расслаблен, но тело чутко реагирует на изменения вокруг, откликаясь на перемены в окружающем пространстве. При этом вся энергия сознания переключается с внешнего мира внутрь. Эта энергия приводит внутреннее состояние к гармонии, согласовывает работу всех систем и органов.
Как тренировать это состояние?
Нужно сделать комплекс несколько раз с разной скоростью, и найти ту, при которой наиболее полно ощущается ”феномен ци”. У каждого есть определенная скорость выполнения движений, при которой ”ощущения ци” максимальны. Слишком быстрая скорость вызывает потерю управления телом, движения становятся хаотическими. Слишком медленные движения приводят к потере концентрации, – ”взгляд тупой, тело одеревеневшее”.
На оптимальной скорости тело, ум, и дух находятся в гармонии. Движения упругие, концентрация полная, в глазах проявляется дух. Мысль ведет ци, ци ведет тело.
Но как достигнуть постоянной концентрации сознания? Китайские мастера требуют, чтобы мысль опиралась на колебания духа – Шэнь, ”если опираться на ци – будет остановка”.
Итак, мы нашли оптимальную скорость выполнения. Теперь постепенно замедляем скорость, сохраняя полностью ”ощущения ци”. Выполняя комплекс все медленнее и медленнее, приближаемся к порогу замедления внутреннего времени. Таков путь тренировки этого состояния.
Но существует и другой путь – ускорение времени.
При выполнении комплекса в быстром темпе, но с полной концентрацией и сохранением ”ощущения ци”, мозг переходит в режим ”ускорения внутреннего времени”. Это имеет значение для практики боевого применения, когда необходимо опережать соперника в восприятии, оценке ситуации, принятии решения, и в движениях.
Китайские мастера настаивают, что доля быстрой работы не должна превышать двадцать процентов времени тренировки, восемьдесят процентов следует ”замедляться”.
Это легко осуществить в практике одиночных упражнений, но как поступать в парной работе?
Для этого случая есть четкое указание : ”когда противник медленный, я еще медленнее, когда он быстрый, я быстрее”. Это значит, что большую часть единоборства следует проводить в ”экономичном” временном режиме, обращать внимание на оптимизацию движений, снятию напряжений, выстраивая тело в правильные структуры. В ключевые моменты единоборства нужно быстро перестроиться в ”ускоренный режим”, использовать полное усилие, и вновь вернуться к замедлению.
Многие люди всю жизнь проводят в состоянии полного торможения. Многие всю жизнь спешат, изумляя своей работоспособностью окружающих. Мастерство тайцзи – в умении без стресса переходить от одного состояния к другому, и обратно. Причем переключение идет не дискретно, а плавно, и точность подстройки абсолютная – не больше, не меньше! Мастер может свободно, без напряжения, менять ритм своего существования.
Что означает основной принцип системы тайцзицюань сетяо
Мягкое побеждает жесткое
Слабое побеждает сильное
Медленное побеждает быстрое
Использовать силу меньшую, чем соперник. Когда сильный побеждает слабого, никакого искусства в этом нет. Следует помнить об этом, и работать техникой, экономя усилия.
”Одно движется – нет ничего, что не двигалось бы”. В тайцзи нет изолированных движений. В каждом движении участвует все тело. Даже толкая пальцем, нужно прикладывать силу ног и поясницы. Поэтому движения внешне очень плавные, а внутри – наполнены силой.
Покой в движении. Это значит, что во время движений конечности должны быть ”выстроены” так, что в любой момент смогут перейти от динамической работы к статической. Особенно это касается рук и плечевого пояса. Только силой рук человек не много может добиться. Но если руки работают в статическом режиме, передавая импульс от ног и поясницы, то эффект их усилия будет огромным.
Правильные формы. Существуют строго определенные формы тела, при которых сила, выводимая конечностями, максимальна. Эти формы заучиваются и практикуются при выполнении комплексов.
Использовать энергию. Это значит, что сознание постоянно выстраивает тело так, что конечности способны передать максимальное усилие. Для этого вырабатывается особое внутреннее тактильное чувство – ”ощущение ци”. Этот сложный комплекс ощущений содержит чувство тепла, тяжести, электризации, распирания. У каждого человека эти ощущения немного индивидуальны, но в целом они сходны, и проявляются у всех. занимающихся цигун. Еще одна важная характеристика ощущения ци – внутреннее движение, перемещение этих ощущений. Иногда такое внутреннее движение самопроизвольное, но рано или поздно развивается способность сознательно управлять этим внутренним движением.
Согласно современным научным изысканиям, ”ощущение ци” вызывается в результате волевого управления наполнения кровью капиллярного русла. Это изменение наполнения капиллярного русла и вызывает ощущения тепла, тяжести, распирания. и т. д. Несомненна также роль усиления мысленной концентрации на выбранных участках тела, что вызывает перераспределение информационных потоков в центральной нервной системе. Важно заметить, что наиболее интенсивно ”ощущение ци” проявляется при принятии телом ”правильных форм”.
Если формы правильные – ”ци есть”. Если ”ци нет” – формы неправильные.
Таким образом, феномен ци проявляется при принятии определенного положения тела. Корпус должен быть выпрямлен так, чтобы противостоять гравитации с минимальным напряжением мышц. Конечности должны быть слегка согнуты. При этом достигается минимальное напряжение мышц – антагонистов, кровеносные сосуды и нервы не вытягиваются и не пережимаются, сопротивление передаче нервного импульса и кровотоку минимально. Такое положение идеально подходит для волевого управления током крови, концентрации на выбранном участке тела. В этом положении достигается управление ощущениями тепла и тяжести в конечностях, а затем и во всем теле.
Но это же самое положение идеально соответствует еще одному принципу – ”сустав за суставом нанизываются и пронизываются” – то есть сознание выстраивает тело в этом идеальном положении, следуя пути передачи силового импульса.
Другое высказывание – ”погрузить ци в костный мозг”. Смысл этого высказывания в том, что в этом оптимальном положении механическое усилие передается через костные структуры, не вызывая мышечного напряжения.
Без понимания цигун невозможно понять тайцзицюань. Есть высказывание, что тайцзицюань – это цигун в движении, цигун является важной составляющей тайцзицюань. Разберемся с этим подробнее. Дословный перевод термина цигун – ”движение энергии”, смысл же заключается в волевом управлении энергией.
В основе цигун лежат “три кита”: контроль тела, контроль дыхания, регулирование сознания.
В положении стоя, сидя, или лежа тело должно занимать наиболее устойчивое положение. Осанка должна поддерживаться минимальным усилием мышц. В идеале тело должно быть прямым и расслабленным. Этим достигается снятие мышечных напряжений, улучшение кровообращения в суставах, снятие мышечных болей. Но, главное, уменьшается поток информации по двигательным нервам. Огромная область коры головного мозга погружается в покой, перестает создавать “шумовые помехи” для других участков мозга.
И вот уже вырабатывается новый автоматизм и сознание перестает фиксироваться на дыхании. Мозг готов активировать центры, которые не работают в обычной повседневной жизни.
Только после достижения контроля тела, дыхания и сознания и начинается собственно Цигун.
Три ступени контроля Ци.
В результате такой практики в организме улучшается деятельность внутренних органов, достигается мысленный контроль сосудистого тонуса. Если у человека были области с нарушенной микроциркуляцией, достигается ее улучшение. Обычно этот вид Цигун практикуется в положении сидя, реже лежа или стоя. Часто его выполняют в начале и конце тренировки ушу, карате, или айкидо.
Существуют три главных координации дыхания и движений. Они встречаются в самых разных вариантах в тех или иных упражнениях ушу и цигун. Рассмотрим их :
При подъеме рук грудная клетка поднимается, спина несколько выпрямляется, брюшные мышцы расслабляются – происходит вдох. На выдохе грудная клетка опускается, спина несколько сгибается, мышцы брюшного пресса сокращаются – происходит выдох. При поднимании рук ноги несколько выпрямляются, концентрация преимущественно на руках. При опускании рук ноги сгибаются, концентрация переносится вниз.
При разведении рук происходит расширение грудной клетки и вдох. Это положение называется фазой “открытия”. В фазе “закрытия” руки приводятся к туловищу, происходит выдох.
Общий принцип таков : при выпрямлении происходит выдох, зона концентрации внимания переводится из туловища в конечности, при сгибании происходит вдох, зона концентрации перемещается в туловище.
Очень немногие мастера достигают этого этапа тренировок. Но в каждом столетии появляется несколько мастеров боевого искусства, которые применяют свое умение для контроля над нападающими, ясновидцы и целители.
Колебания духа – Шэнь.
Существует еще один род особых внутренних ощущений, связанных с практикой цигун. Это колебания ”духа – Шзнь”. В отличии от ”линейных” ”потоков ци”, эти ощущения имеют пульсирующий характер. Иногда эти пульсации связаны с внутренними органами, иногда они воспринимаются как вибрации энергии вокруг всего тела.
Изначально эти ощущения проявляются при концентрации на зонах центральной линии тела, соотносимых с зонами чакр индийской йоги или ”полей энергии”, в китайской традиции. Наиболее отчетливо они вызываются при выполнении неподвижного цигун.
В дальнейшем эти вибрации ощущаются и при выполнении комплекса тайцзицюань, особенно четко в моменты перемены импульса от закрытия к открытию, от выпрямления к сгибанию.
Главные эффекты тайцзи связаны с достижением состояния особой успокоенности, умиротворенности, спокойной радости.
В обиходном языке современного западного человека нет единого понятия, выражающего это состояние. Попробуем описать его :
Мозг отдыхает, он расслаблен, но тело чутко реагирует на изменения вокруг, откликаясь на перемены в окружающем пространстве. При этом вся энергия сознания переключается с внешнего мира внутрь. Эта энергия приводит внутреннее состояние к гармонии, согласовывает работу всех систем и органов.
Как тренировать это состояние?
Нужно сделать комплекс несколько раз с разной скоростью, и найти ту, при которой наиболее полно ощущается ”феномен ци”. У каждого есть определенная скорость выполнения движений, при которой ”ощущения ци” максимальны. Слишком быстрая скорость вызывает потерю управления телом, движения становятся хаотическими. Слишком медленные движения приводят к потере концентрации, – ”взгляд тупой, тело одеревеневшее”.
На оптимальной скорости тело, ум, и дух находятся в гармонии. Движения упругие, концентрация полная, в глазах проявляется дух. Мысль ведет ци, ци ведет тело.
Но как достигнуть постоянной концентрации сознания? Китайские мастера требуют, чтобы мысль опиралась на колебания духа – Шэнь, ”если опираться на ци – будет остановка”.
Итак, мы нашли оптимальную скорость выполнения. Теперь постепенно замедляем скорость, сохраняя полностью ”ощущения ци”. Выполняя комплекс все медленнее и медленнее, приближаемся к порогу замедления внутреннего времени. Таков путь тренировки этого состояния.
Но существует и другой путь – ускорение времени.
При выполнении комплекса в быстром темпе, но с полной концентрацией и сохранением ”ощущения ци”, мозг переходит в режим ”ускорения внутреннего времени”. Это имеет значение для практики боевого применения, когда необходимо опережать соперника в восприятии, оценке ситуации, принятии решения, и в движениях.
Китайские мастера настаивают, что доля быстрой работы не должна превышать двадцать процентов времени тренировки, восемьдесят процентов следует ”замедляться”.
Это легко осуществить в практике одиночных упражнений, но как поступать в парной работе?
Для этого случая есть четкое указание : ”когда противник медленный, я еще медленнее, когда он быстрый, я быстрее”. Это значит, что большую часть единоборства следует проводить в ”экономичном” временном режиме, обращать внимание на оптимизацию движений, снятию напряжений, выстраивая тело в правильные структуры. В ключевые моменты единоборства нужно быстро перестроиться в ”ускоренный режим”, использовать полное усилие, и вновь вернуться к замедлению.
Многие люди всю жизнь проводят в состоянии полного торможения. Многие всю жизнь спешат, изумляя своей работоспособностью окружающих. Мастерство тайцзи – в умении без стресса переходить от одного состояния к другому, и обратно. Причем переключение идет не дискретно, а плавно, и точность подстройки абсолютная – не больше, не меньше! Мастер может свободно, без напряжения, менять ритм своего существования.