что означает принцип ахимсы
Фундаментальный принцип йоги Ахимса: как не причинять вреда другим ни словом, ни мыслью, ни действием
Ахимса с санскрита переводится как «не причинение вреда живому», «ненасилие». «Химса» значит «вред», а приставка «А» означает «не», «против». Мир очень страдает из-за несоблюдения данного принципа. Тот, кто полностью практикует Ахимсу, обретает сиддхи (гармонию и благость с самим собой и с окружающим миром). Конфликты и ссоры волшебным образом сами избегают такого человека.
Что это такое?
Ахимса относится к первому принципу Ямы «Йога-сутр» Патанджали.
«Яма» или по-другому «Джама» – это первая ступень восьми ступенчатой йоги. Она предназначена для отречения от удовлетворения эгоистических амбиций человека.
Яма представляет из-за себя набор из 5 моральных правил для достижения баланса с внешним миром. Каждое из них может показаться как ограничение, но на самом деле, эти устои – ключ к свободе от невежества и тьмы внутри себя. Патанджали сформулировал их:
Ненасилие в разных сферах жизни
Справка! В древнем источнике мудрости Бхагавадгита описывается, что в жизни случаются обстоятельства, когда проявление меньшего зла предотвращает большое. Пренебрегая этой мыслью, человек совершает ещё большее зло. Иногда нужно применить силу.
На войне это учение проявляется во всей красе. Воин должен защитить свою Родину, семью и близких от физического истребления агрессора, который сам же нарушает Ахимсу. Если он поднимет руки в верх, то поспособствует распространению ещё большего зла. В итоге он потеряет свою землю, своих близких и собственную жизнь.
Агрессия и гнев
Любой человек сдерживает свой гнев, чтобы избежать крупный конфликт. Это тягостное разрушительное чувство отравляет человеческое нутро и может привести к непредсказуемым последствиям.
Важно! Ахимса в философии – это не подавление гнева, а перенаправление, результатом которого будет полное его отсутствие. Это умение, как и всё остальное в йоге, приходит с интенсивной практикой. Невозможно за одну неделю стать святым. Во время приступа гнева, следует абстрагироваться от конфликта, посмотреть на него с далекой перспективы, расслабиться и опомниться.
Причинение вреда ради удовольствия
Эксплуатация кого-то в своих личных интересах является грубейшим нарушением Ахимсы. Например: рыбалка или охота (убийство живых существ ради забавы), заключение животных в неблагоприятных условиях (в зоопарках, дельфиниумах, террариумах, в цирках) ради заработка денег.
Легендарный курс по медитации без оплаты
Рекомендуем! Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуйте сами. Подробнее.
Влияние принципа на питание
Вегетарианцы осознанно не едят продукты животного происхождения, ведь в XXI веке, в большинстве случаев, есть возможность не причинять вреда. Перед убийством, нужно тщательно обдумать, можно ли сохранить свою жизнь, не прибегая к расправе. Если есть хоть одна причина не делать это – стоит избежать этого действия.
Рациональным решением будет употреблять продукты, в которых сознание развито наименее слабо. Например: между коровой и рыбой – выбрать рыбу, между рыбой и яйцом – выбрать яйцо, между яйцом и овощами – выбрать овощи и т. д.
Мысли
Одна негативная мысль может служить причиной плохого самочувствия, усталости и апатии. В Ахимсе большой упор делается именно на сознание и мысли, эти два фактора являются основополагающими. В случае гнева, стоит на холодную голову проанализировать ситуацию, найти причину и понять, что с ней делать. Не нужно копить недовольство в себе, ведь рано или поздно, это всё выльется наружу.
Человек, причиняющий вред, сам, глубоко внутри несчастен и живет в расколе с самим с собой. Такие люди больше всех нуждаются в любви и счастье. Тот, кто искренне желает благополучия другим – сам его получает.
Полезные видео
Посмотрите эти видео, они помогут вам лучше понять этот принцип в йоге:
Нарушение
Что противоречит Ахимсе?
Утверждение в практике
Утвердившись в Ахимсе, человек учится смирению. Он искренне принимает мир таким, каким он является со всеми его недостатками. В его разуме больше нет враждебности и агрессии, в нём проявляются самые светлые добродетели человеческой души. Он по-настоящему становится свободным.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Здоровье и йога
Первое правило Ямы – это Ахимса.
Принцип ахимсы включает в себя понятие ненасилия, непричинения вреда. Иначе ахимсу можно трактовать как благожелательность.
Отрицательную приставку позволительно объяснить тем, что как только из сознания удаляется склонность к притеснению других живых существ, сразу же спонтанным образом раскрывается благожелательность как естественное качество человеческой души.
Наличие желания причинения вреда живым существам, даже нанесение вреда природе и окружающей среде отделяет человека от реальности души и способствует укреплению иллюзии собственного эго.
Ахимса — отсутствие вреда
Все принципы ямы и ниямы измеряются не внешними поступками, а внутренним отношением человека. Естественно, что в этом мире нельзя жить совсем не причиняя вред и страдания другим живым существам. Самим нашим существованием уже причиняется какой-то вред.
Каждый цикл нашего дыхания уничтожает миллионы бактерий. Прогулка по улице приводит к гибели множества насекомых. Даже пища, которую мы употребляем, является формой жизни. Само естество жизни велит хищным животным убивать свою жертву. Так разве можно ли рассматривать данные поступки греховными?
Бхагавадгита, источник древней мудрости, говорит о том, что иногда в жизни возникают ситуации, когда становится необходимым причинить вред меньшего масштаба, чтобы предотвратить появление большего. И, уклоняясь от данного долга, человек проявляет акт насилия.
Так, например, задача воина, защищающего свою землю, родину, своих близких, сводится к физическому уничтожению агрессора, грубо нарушающего тот же самый принцип ахимсы. И если воин не выполнит свой долг, то согрешит, не справившись со своим предназначением, и будет способствовать проявлению еще большего вреда в виде убийства жителей своей земли, в том числе и своих близких.
Утверждение в ахимсе
В тот момент, когда мы реализуем установку своего сознания на благожелательность, внутренне отказываясь от причинения вреда любому живому существу, нас наполняет ощущение полного принятия других такими, какие они есть на самом деле, причем отношение окружающих также изменяется – они утрачивают враждебность в нашем присутствии.
Практикуя удержание внимания на ахимсе, мы также устраняем внутреннее напряжение, которое конфликтует с умиротворенностью, и даем естественный выход благим тенденциям человеческой души.
В публикации использованы фотографии Натальи Чистяковой.
Ахимса — принципы и философия ненасилия
Что такое ахимса?
Ахимса на санскрите в буквальном переводе означает ненасилие. Это слово вошло в обиход многих языков мира как термин, то есть понятие, не нуждающиеся в переводе. Для людей, знающих особенности мировоззрения и мировосприятия народов Южной Азии, слова ахимса и ahimsa звучат одинаково и означают одно и тоже.
Ахимса в философии – это совокупность свойств данного человека. Эти свойства позволяют ему жить так, чтобы допускать в поступках как можно меньше зла и насилия. Причем под поступком в данном случае понимаются так же мысли и слова. Мысль – это образ, основанный на обработке полученной человеком информации. Этот образ становится частью души, формируя личность и влияя на принятие решений.
Мысли трансформируются в поступки, то есть в действия и слова. Произнесённое слово – это уже поступок. Слова являются информацией, передаваемой от человека к человеку. Эта информация меняет мир, то есть порождает добро или зло.
Таким образом, ахимса представляет собой принцип, на основе которого осознано и намеренно культивируется образ жизни человека, творящего добро, не допускающего зла. Антиподом этого термина является химса. Это понятие, обозначающее само зло, его проявления и последствия, то есть:
Химса обозначает состояние человека, намеренно желающего зла другому существу. Одно только намерение – это уже действие, которое и рассматривается как антипод ахимсы.
Учение о минимизации зла в мире людей сформировалось в Южной Азии в древние времена. Оно явилось следствием неприятия ритуалов кровавых жертвоприношений. Поскольку в жертву приносились не только люди, но и звери, принцип не причинения зла распространился на все живые объекты ритуальных истязаний. С тех времён сформировался перечень священных животных. В этот список вошли коровы, слоны и обезьяны, то есть те животные, которых чаще всего приносили в жертву.
Идеи жизни без вреда для других нашли своё отражение в буддизме, ведизме, джайнизме, брахмаизме. В джайнизме это учение реализовалось в самых радикальных формах. Последователям этой религии запрещалось бороться с микроорганизмами, убивать комаров, защищать себя от нападения животных. Возник даже запрет на распашку земель, поскольку при этом гибнут мелкие животные.
Ахимса явилась идейной основой такого явления, как йога. В наше время йога стала частью европейской культуры. Однако европейская йога представляет собой скорее комплекс физических упражнений. Идейная концепция этого учения по-прежнему доступна только тем, кто считает принцип непричинения зла живому своим убеждением.
В результате развития идеи сложилось представление и о том, что ахимса – это духовная основа вегетарианства как образа жизни и мировоззрения. Получив такую философскую и религиозную основу, вегетарианство в Индии укрепилось не только как идея гуманизма, но и как явление, влияющее на состояние общества и природопользования. Вегетарианцы – это люди, улучшающие своё здоровье, а также снижающие нагрузку на природу за счёт уменьшения количества скота, выращиваемого на мясо.
Принцип ахимса
Ахимса сочетает в себе, как пассивное, так и активное действие. В догматах практически всех религий существуют аналогичные принципы. Например, в христианстве запрещено убивать и красть. Мало того, предписывается возлюбить ближнего своего. Однако это касается только человека. Отличие ахимсы заключается в том, что её принципы распространяются на все живые организмы.
Реализовать идею непричинения вреда всему живому в полном объёме крайне сложно, а точнее – невозможно. Человек – это животное, которое может питаться только органикой. Однако это всеядное животное в состоянии выбирать себе пищу в соответствии с убеждениями и желаниями. По этой причине непричинение вреда реализуется, в том числе, и через осознанный выбор продуктов питания.
Главный принцип ахимсы заключается в том, чтобы уменьшить страдания. Поскольку страдают только живые организмы, то для того, чтобы жить по правилам ахимсы, необходимо сделать то, что невозможно, то есть перестать питаться органикой. Компромиссом в этом случае является вегетарианство.
Растения, конечно, относятся к живым организмам. Однако они не обладают нервной системой, что сводит к минимуму возникновение страданий при повреждении живых тканей. Кроме того, растения производят плоды для того, чтобы их потребляли животные. Так растения распространяют семена. Питание плодами растений гуманно со всех точек зрения, поэтому в индийской культуре эта традиция получила широкое распространение.
Принцип ахимса не всегда выполним, если понимать его в буквальном смысле. Например, при нападении тигра приходится делать выбор в пользу человека, причинив боль и страдания хищнику. Людям приходится бороться с паразитами, что предполагает убийство тех, кто покушается на жизнь и здоровье людей. Если исходить из сути принципа ненасилия, то дело здесь не столько в том, кого человек вольно или невольно заставил страдать. Главное в этом случае – это путь к себе. Чем меньше человеку удаётся причинить страданий, тем чище будет его карма.
Через ахимсу люди реализуют причинно-следственный закон круговорота добра и зла. Совершая те или иные поступки, каждый человек несёт ответственность не только за свою судьбу. Мысли, слова и действия каждого влияют на судьбы многих людей. Особенно сильно причинно-следственные связи сказываются на тех, кто делит с человеком его судьбу. Намеренно или осознанно совершая зло или добро, люди распространяют действие своих поступков на своих потомков и тех, кто в данный момент находится под действием эффекта от поступков.
Практика ахимсы в современном мире
Давно уже не практикуются человеческие жертвоприношения. Почти отсутствуют и ритуальные убийства животных. Однако ахимса как духовная практика и образ жизни не потеряла актуальности. Государство взяло на себя функции по сдерживанию агрессии и уменьшению жестокости по отношению к людям и животным. Однако в основе регулирующей деятельности государства лежит принцип страха перед наказанием.
В основе ахимсы лежит самоограничение и саморегулирование для постижения истины, улучшения кармы и развития общества. Государство воздействует на человека после того, как он совершил поступок. Ахимса формирует в человеке сдерживающие механизмы, которые должны работать на уровне привычек, стереотипов и способа мышления.
Кроме идеи уменьшения зла, насилия и агрессии ахимса как основа определённого образа жизни в современном мире выполняет ещё одну важную функцию. Идея вегетарианства, принимаемая людьми полностью или частично, позволяет решить многие проблемы. Наиболее значимыми из них являются:
Эти проблемы решаются за счёт отказа от мясной пищи и использования в одежде меха животных. Конечно, на планете существуют регионы, где невозможно полностью следовать ахимсе. В условиях крайнего севера отказаться от мясной пищи и меховых одежд невозможно. Однако идея минимизации насилия над живыми существами может быть реализована и здесь.
Из всех мировых религий современности в наибольшей степени идее ахимсы соответствует буддизм. Однако среди приверженцев этой религии существует немало народов, занимающихся скотоводством и ведущих образ жизни, далёкий от идей ахимсы. Это означает, что ахимса как мировоззрение и образ жизни выходит далеко за рамки религий и государственной идеологии. Как в жизни, так и в философии она представляет собой результат осознанного индивидуального выбора.
Практика следования принципам ахимсы преследует разные цели. Однако главной является путь к самосовершенствованию и постижению истины. Кроме осознанного выбора образа жизни, способом такого самосовершенствования является йога. Она представляет собой совокупность духовных и физических практик, направленных на достижение состояния просветления. Достичь такого состояния человек может, используя физические упражнения. Однако к духовному просветлению приводит медитация, образ жизни и поступки, то есть действия, мысли и слова.
В книге Йога-Сутра, который считается базовым документом индийской школы этого направления, ахимса является идеологической основой достижения просветления и полного освобождения от страданий.
С точки зрения европейца йога как учение содержит много парадоксов. Избавление от страданий с помощью самосовершенствования возможно только в том случае, если удастся полностью освободиться от влияния внешнего мира, что невозможно в принципе. Кроме того, каждый человек является источником страданий для себя самого.
Однако йога как идеология и совокупность приёмов позволяет очистить сознание от мыслей, причиняющих зло любому существу, в том числе и самому себе. Конечно, путь к просветлению и гармонии с миром и собой долог, но йога позволяет последовательно пройти стадии самосовершенствования. Не каждому дано стать просветлённым, но каждый может осилить азы философии йога.
Как начать практиковать ахимса
Началом пути к добру должно стать понимание собственной значимости для процессов, происходящих в мире. Каждый человек велик. Он рождается для того, чтобы сделать этот мир лучше. И он делает это каждым своим поступком, каждой своей мыслью. А если его поступки и мысли не делают мир лучше, то человек не оправдывает своего существования.
Следующей ступенью является осознание того, что великий человек должен занимать мало места. Для этого материальные потребности должны вытесняться потребностями духовными.
В Йога-Сутре эта ступень описывается как садхана-пада, то есть способ существования. Принцип состоит в том, что человек должен понять в чём состоит причина страданий. Каждый, конечно, понимает это по-своему. Однако существуют универсальные причины, которые заключаются в распространении зла и насилия. Чем меньше каждый будет порождать то и другое, тем меньше будет страданий.
Медитация является способом изменения сначала себя, а потом и мира. Поскольку медитация — это концентрация и передача энергии, человек с помощью этого метода всегда оказывает воздействие на мироздание. Проблема заключается лишь в том, чтобы научиться это делать правильно, то есть с пользой и без вреда для себя и других живых объектов.
Йога рассматривает медитацию как способ достижения сверхспособностей. С их помощью люди могут влиять практически на все живые и не живые объекты своего окружения. Однако Йога –Сутра рассматривает психо-энергетические упражнения лишь как способ самосовершенствования. Йога – это культура, соединяющая в себе физическое и духовное совершенство. Она предназначена для того, чтобы достичь власти лишь над одним объектом – над самим собой.
Следует помнить, что ахимса отражает систему ценностей людей, желающих жить в мире без насилия и зла. Для того, чтобы изменить мир, нужно изменить себя, поскольку добро может породить только добрый человек. Таков закон духовной эволюции человечества.
Что такое ахимса и в чем основной ее принцип
Ахимса — одно из основных, фундаментальных понятий большинства философий и религий Востока. Переводится термин как «ненасилие», «отказ от убийства» («а» — не, «химса» — насилие). В основу принципа заложена безграничная любовь ко всему окружающему.
Откуда берет начало ахимса
Восточная и западная философии всегда отличались противоположными взглядами. То, к чему европейцы начали приходить последние десятилетия, является нормой жизни уже несколько тысяч лет для Индии, где всегда не одобрялось плохое обращение с животными и употребление в пищу мяса. Все живое в этом мире имеет Божественное происхождение и единое начало.
А значит, причиняя зло кому-либо, человек вредит и себе, своей карме. Древние индусы одухотворяли все существа, которые могут чувствовать. Бессмертная душа воплощается на Земле из одного существа в другое, чтобы пройти долгий путь совершенствования. И лишь в человеческом обличии находит возможность познать Истину.
Зародилось эта идея задолго до нашей эры. Письменные свидетельства о принципе ненасилия сохранились сразу из нескольких религий (ведизм, буддизм, брахмаизм и прочие). Изначальная идея ахимсы преследовала отказ от кровавых жертвоприношений в ведических культах. И в каждой из религий принцип ненасилия толковался по-разному.
Дальше всех пошла школа индийской философии джайнизм — у них запрет на убийство распространился вплоть до комаров и микроорганизмов. Джайны впадали в крайности — даже было ввели запрет на пахоту (ведь во время нее гибнут насекомые и мелкие животные), что сразу создало угрозу массового голода.
Принцип ахимсы положил начало вегетарианству (не как пищевой привычки, а как духовному убеждению). В Индии оно популярно и по сей день и имеет под собой несколько мотивов:
В Йога-Сутрах, первом подробном письменном свидетельстве философского учения йоги, понятие ахимсы автор Патанджали поставил на первое место. Его произведение — это руководство для тех, кто хочет узнать, как отыскать правильный путь от обычной жизни к совершенству.
Ахимса и йога — два неразрывных понятия, первое из которых является фундаментом для всех практик второго.
Практика ахимсы
Среди качеств характера, присущих личности, не должно быть места злу и обману. Но принцип ненасилия имеет более обширное значение. Считается, что не соблюдающий ахимсу человек не сможет искренне молиться, полноценно медитировать и найти путь к освобождению. Искоренять в себе нужно любое проявление жестокости:
Ненасилие по отношению к себе и окружающим — первая и главная человеческая добродетель. Воспитав в себе это качество, человек с легкостью достигнет высот в любых начинаниях. К осознанию этого сложно прийти, еще труднее удержать.
Не единожды в текстах приводятся примеры, когда человек, практически пришедший к просветлению, утрачивал все достигнутое, если в какой-то момент не мог побороть в себе жестокость или гнев.
Ненасилие в современном мире
Влияние ахимсы на сознание индийцев велико и по сей день. Ни в одной стране мира нет такого числа вегетарианцев. Последователи идеи встречаются и среди великих деятелей современности. Легендарный политический и духовный лидер Махатма Ганди, освободивший родину от длительного гнета завоевателей, действовал по принципу «ненасильственного сопротивления».
Ганди был убежденным приверженцем этой идеи, поэтому считал, что пассивность и бездействие — преступление по отношению к себе.
Действительно, первое правило Ямы в Йога-Сутрах призывает к добру и гуманности, но защищать себя от жестокости также является необходимостью. Важно при этом не впустить зло в свое сердце.
Однако в наши дни принцип ахимсы постепенно утрачивает свою ценность. Теперь Индия — один из крупнейших экспортеров говядины в мире. Придерживаться принципов йоги от начала и до конца стало уделом избранных людей, которые добровольно выбрали для себя путь ненасилия.
Что есть Жизнь? Причудливая и жестокая игра без цели? Хаотическое движение неразумных частиц в пространстве? Есть ли возможность узнать, кто же “бенефициарий” всего, что происходит, и всего, что существует? Если мы здесь находимся, ощущаем своё бытие (cogito ergo sum), – это просто так или для чего-то? И что нас связывает с другими существами вселенной? Зависит ли моё будущее от того, как я отношусь к ним, к другим существам? Ахимса. Понятие ахимсы/ненасилия помогает ответить на эти вопросы. Что делает (или не делает) человек по отношению к другим – размышления об этом в связи с ахимсой могут дать некоторое прозрение и вести дальше. Это зачастую бывает первым шагом на пути к осознанию вечных истин. Научиться ценить Жизнь – свою и чужую; понять, что существует предназначение каждой жизни, существует высшая обязанность по отношению к своей жизни и другим.
Ведическое Знание, записанное в древних священных книгах Индии, в Веда-Шастре, и устно явленное задолго до буддийского периода, зороастризма, иудаизма и, тем более, до христианства и ислама, учит милосердию, а в частности тому, что принцип ахимсы является этической основой жизни человека. Вегетарианство – одна из составляющих ахимсы. “Мясо невозможно получить, не причинив вреда живым существам, – говорится в “Ману-самхите”, древнем своде законов для человечества, – поэтому пусть каждый воздерживается от употребления мяса”. В другом разделе “Ману-самхиты” (5.49) дается совет: “Помня о том, каким отвратительным способом добывается мясо, и о той жестокости, с которой содержатся в неволе убиваемые живые существа, человек должен раз и навсегда отказаться от употребления в пищу мяса”. “Ману-смрити” также гласит (6.60): “Тот же, кто не лишает жизни ни одного из существ, заслуживает спасения”. “Ригведа” (10.87.16) предписывала царю остановить или – если это не удается – жестоко наказать человека, который “вкушает мяса лошади или иного животного”. В “Аюрведе” (12.32) говорится: “Не смей использовать дарованное тебе Богом тело для убийства тварей Его – будь то люди, животные или кто-нибудь другой”. В “Падма-Пуране” сказано: “Человек, услышь суть праведности и следуй ей: не делай другим того, чего ты не хочешь, чтобы сделали тебе”. В “Махабхарате” (эпической поэме, которая считается самой большой по объёму поэмой в мире) есть множество предписаний, запрещающих убивать животных. Вот некоторые из них: “Тот, кто наращивает своё мясо, поедая плоть других созданий, обрекает себя на страдания, в каком бы теле он ни родился”; “Нет на свете более жестокого и эгоистичного человека, чем тот, кто увеличивает свою плоть, поедая плоть невинных животных”; “Тот, кто хочет долго жить, сохранив красоту, твердую память и хорошее здоровье, а также обладать физической, моральной и духовной силой, должен воздерживаться от животной пищи”.
Веды осуждают не только тех, кто есть мясо. Не меньшая вина лежит на тех, кто соучаствует в убийстве живого существа, санкционирует его, разделывает тушу, покупает, продает мясо и даже подает на стол. Только тот, кто не участвует ни в одном из этих деяний (не является частью этой “цепочки”), может считаться человеком, следующим принципам ахимсы.
Всякая жизнь достойна почитания, поскольку тело является лишь оболочкой души, так говорят Веды. Согласно Ведическим текстам, существует 8 миллионов 400 тысяч видов жизни, хотя, безусловно, часть из них относится к более высокоразвитым, нежели все остальные. Однако жестокое обращение с любыми видами противоречит принципу ахимсы.
Ахимса предполагает не только вегетарианство. Это способ мышления, это определённый выбор в жизни. Например, выбравшие ахимсу совим принципом жизни также не пользуются кожей, мехом для одежды, отказываются от того, что производится с помощью убийства животных, и т.д.
Интересно, что задолго до того, как св.Франциск был признан европейцами покровителем животных, мудрецы Индии признавали наличие души абсолютно у всех живых существ! Веды утверждают, что вечная душа переходит из тела в тело, от существа к существу, пока, наконец, не воплотится в форму человека, обладающего способностью познать Абсолютную Истину. Тем самым завершается цепь рождений и смерти. Душа получает шанс вернуться в царство Господа. Тому, как ахимсе следовали многие подвижники в христианстве, в частности – православные, посвящена отдельная страница в этом разделе Ахимса.
В “Бхагавад-Гите”, главном священном писании индусов и мудрейшей книге, данной человечеству, говорится, что душа является источником сознания и животворящей силой в теле каждого живого существа. Согласно Ведам, живое существо, которое находится на более низкой ступени развития, чем человек, постепенно поднимается по эволюционной лестнице, пока в конце концов не получает человеческое тело. Только та душа, которая обрела тело человека, может обратить свое сознание к Богу и перенестись в момент смерти в духовный мир. Чтобы достичь этого, человек должен подчиняться всем основным законам вселенной. Иначе говоря, убийство животных замедляет эволюцию сознания, а убийца неизбежно будет страдать от последствий этого греха.
Господь Шри Кришна говорит в “Гите” (9.26): “Предложи Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью, и Я приму их”. В противном случае, если человек ест невегетарианскую пищу или не предлагает вегетарианскую пищу вначале Господу, он навлекает на себя дурные кармические последствия. В другом месте “Гиты” утверждается, что пища в благости, которая рекомендована для человека, – это вегетарианская пища, а пища в невежестве – животная, убойная (амедхйам – “неприкасаемая, непригодная для еды”). Овощи, злаки, бобовые, фрукты и молоко вместе с молочными продуктами – это пища, которую должны есть люди, поскольку так предписано Самим Всевышним.
Летописец Бардесан (2-3 вв. н.э.), происходивший из вавилонских земель, так описывает пищу, которую употребляли брахманы в Индии еще с древнейших времен: “Употребление в пищу чего-либо другого (кроме вегетарианских продуктов), равно как и прикосновение к животной пище, рассматривается ими как верх нечистоты и бесчестия… Пища их состоит из риса, пшеничного хлеба, плодов и зелени”.
Благодаря высокому духовно-нравственному развитию общества древняя Индия была страной, в которой в значительной степени не одобрядось потребление мяса и запрещалось жестокое обращение с животными. Согласно религиозным воззрениям индусов, последователей Бхагавата-Дхармы, все животные, пернатые и рыбы считаются младшими братьями людей, поскольку их отец – тот же Всевышний Господь (индийские Веды утверждают монотеизм, вопреки иным мнениям, ведь все деваты, т.е. полубоги, – это слуги Единого Всевышнего Господа Вишну). Поэтому и существует предписание о гуманном обращении с животными. Всё живое на земле является одной большой семьей. Этот принцип ахимсы (ненасилия) исповедовали и провозглашали все святые и мудрецы Индии, как и других мудрых культур древности. Ахимса – это и неубийство, и позитивная любовь. Другими словами, это такое отношение к миру, которое необходимо для совершенствования души. Хотя в наши дни в Индии стало меньше вегетарианцев, чем было ранее (как следствие пагубного влияния западного мира), всё же вегетарианцы составляют в Индии примерно 700 млн. человек.
Святые и мудрецы Индии много сделали для защиты животных и осознания их прав. Они, по сути, намного опередили нравственное сознание европейцев и народов других континентов. Те идеи, которые пытаются донести до сознания западного человека ведущие гуманисты нашей эпохи последних трёхсот лет, уже несколько тысячелетий назад были достоянием народа священной Индии. Первые садху (подвижники), которые приезжали из Индии в западные страны, порой говорили: “Вначале прекратите убивать (т.е. есть мясо, давать санкцию на убийство животных для вашей еды), и только после этого действительно возможны обсуждения глубоких вопросов духовной религиозной философии”. Современная западная цивилизация и официальная христианская религия не признают, что у животных есть душа, но животным от этого не легче – их беспощадно убивают на скотобойнях тысячами и миллионами, чтобы человеку (“центру мироздания”) жилось “сытно и радостно”. Разве в момент смерти в глазах этих животных нет выражения горя, страха, боли. Откуда появились у них эти чувства, если они “бездушны”? Бездушными можно назвать только их убийц и тех, кто санкционирует такую бойню.
Вайшнава-Дхарма не поощряет даже религиозные жертвоприношения животных, которые бытовали в древности. В своих наставлениях царю Прачинабархи, которого приводили в восхищение пышные жертвоприношения, мудрец Нарада Риши, один из великих Учителей-Вайшнавов, раскрывал кармические последствия мясоедения: “О, правитель, посмотри на небеса – и ты увидишь там животных, принесённых тобою в жертву – без жалости и сострадания к убиенным. Смотри – все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отплатить тебе за страдания, причинённые им. Как только дни твои будут сочтены, они с гневом набросятся на тебя, пронзят твоё тело железными рогами и примутся за твоё мясо” (“Шримад Бхагаватам”, 4.25.7-8).
Истинные приверженцы Ведического Знания никогда не изменяли своей преданности вегетарианству. Это объясняется в значительной мере тем, что идея вселенского милосердия занимает центральное место в Ведической литературе, с точки зрения этической ценности. Веды учат, что человек должен уметь видеть во всех живых организмах единый жизненный источник, независимо от того, во что “облачена” душа. Тот, кто не способен узреть в братьях меньших источник жизни, не способен понять, что есть сущность жизненного начала – а от такого человека трудно ждать гуманности. Одним из высших этических идеалов Веды провозгласили стремление делать добро всем живым существам. Идеал этот по-прежнему является одной из главных заповедей Ведической религии.
Санскритские рукописи утверждают, что в некоторых случаях души, облачённые в тела животных, достигали освобождения от перерождений. Это лишний раз доказывает, какой высокой степени достигало равноправие людей и животных с точки зрения Вед. Ни одна другая мировая религия не оставляет права душам животных достичь Царства Божьего! Согласно Ведическим священным писаниям, душа животного достигает освобождения, когда животное это удостаивается дружеского расположения великого святого либо Господа. Такие события случаются нечасто, поэтому приобретают особую значимость. Самый недавний пример – из жизни Шри Чайтанйи Махапрабху, последнего нисшествия Самого Господа Кришны пятьсот лет назад в восточной Индии (Бенгал). Однажды во время паломничества в Южную Индию Шри Чайтанйа шёл через лес Джхарикханда. “Шри Чайтанйа-Чаритамрита”, бенгальское сакральное произведение высокой духовной поэзии, составленное Кришнадасом Кавираджем Госвами и датируемое XVI веком, рассказывает, что в это время, идя через леса, Шри Чайтанйа, охваченный божественной Любовью, стал танцевать, вдохновенно воспевая Имена Бога. И тогда слоны, тигры, олени и птицы подхватили это пение и принялись танцевать вместе с Ним. Столь велика была божественная Любовь Шри Чайтанйи, что подвигла бессловестных тварей воспевать славу Всевышнему – каждого на своем языке. Далее в прекрасной книге “Чайтанйа-Чаритамрита” говорится, что все эти животные впоследствии были спасены, то есть избавлены от необходимости воплощаться в новых телах в материальном мире, и достигли Царства Бога.
В “Чайтанйа-Чаритамрите” имеется ещё одно весьма любопытное повествование о Шри Чайтанйе и собаке, прирученной Им. В рукописи рассказывается, как паломники, пришедшие поклониться Чайтанйе Махапрабху, увидели собаку, лежащую у Его ног. Великий Учитель и Аватар Кришны кормил животное мякотью кокосового ореха. “Восславь святое Имя Кришны! – говорил Чайтанйа собаке, и она отчётливо и громко произносила: ‘Кришна! Кришна!’” Таково было духовное могущество и милосердие Шри Чайтанйи – даже животных Он мог побудить воспевать Имя Бога. Текст повествует о том, что душа этого животного удостоилась великого блага освободиться из мира страданий и вознестись в мир духовный (Ваикунтха). Нелишне будет отметить здесь, что “Шри Чайтанйа-Чаритамрита” признана Гоудия-Вайшнавами частью Ведического канона как проявление самой сути Вед – Божественной Любви. (Это одна из тех великих книг Гоудия-Шастр, которые продолжают и объясняют изначальные Веды (Шрути), а также Смрити – Пураны, Панчаратру, Итихасы и т.д.)
Таким образом, Ведическая Дхарма в целом и традиция Вайшнавов как её, по сути, основное направление провозглашает ахимсу и духовное равенство всех живых существ. Как можно поднять руку на львов и слонов, танцующих в духовном блаженстве, или на собаку, ставшую способной произнести Имя Бога и войти в Его Царство?! И как можно лишать жизни тех, кто так же как и ты сам хочет жить, хочет стремиться к своему Благу? Каждый проходит свою эволюцию сознания, пусть даже и не понимая пока что, в чём заключается его вечное Благо. Но только исповедуя ахимсу можно утверждать, что ты действительно считаешь всех Божьих тварей равными и любишь их.
Несомненно, убивать какое-либо растение тоже нехорошо. Никого не следует убивать без надобности. Растения тоже чувствуют боль, они имеют свой разум, способность по-своему переживать. Однако человек не может питаться воздухом, поэтому должен выбирать из двух зол меньшее. Ведь сказано в Шастре: дживо дживасйа дживанам, одно живое существо живёт за счёт других, и это неизбежно. Для Вайшнавов (людей, которые преданы Господу Вишну) решение этой проблемы таково: они принимают в пищу только то, что освящено взглядом Господа, то есть вначале предложено Ему. А Господь Вишну в Шастрах (изначальных Писаниях Земли) говорит нам, что Ему можно предлагать только чистую вегетарианскую пищу, а не мясо, рыбу или яйца, наряду с другими продуктами, которые считаются в Ведах нечистыми с точки зрения Самого Бога. Поэтому Вайшнавы, предлагая Богу вегетарианскую пищу, не несут ответственность за убийство растений – потому что Вишну благословляет такую чистую пищу, предлагаемую Ему. И если вполне можно поддерживать свою жизнь вегетарианской пищей, не причиняя страданий более развитым существам – животным, то почему не питаться таким образом? Вегетарианское питание – более здоровое, чем мясное, и этому есть множество свидетельств научных исследований. Жить с наименьшей болью для других и наименьшим вредом для себя – разве это плохо?
Конечно же, есть и более глубокое понятие ахимсы – “не навреди вечной душе”, не только телу. Поэтому – пусть это покажется парадоксальным, – несмотря на всё вышесказанное, ахимса и вегетарианство – это не самое главное. Главное – это познание Истины. От него естественным образом исходит всё остальное, в том числе и ахимса. Иначе и быть не может. Абсолютное Благо (Бог) решает все вопросы жизни и смерти. Какой смысл в вегетарианстве, если ты не хочешь и не пытаешься познать Истину. Тогда лишь приходит гордость за свою “чистоту”, вселяется чувство превосходства над другими, которые не следуют тому же, чему следуешь ты. Но всему критерий – состояние сердца, познающего вечные Истины.