что означает принцип у вэй в даосизме
У-вэй: философия ничегонеделанья
У-вэй – это особая категория даосизма, которая подразумевает невмешательство в естественный ход вещей. Эту философию еще называют искусством созерцательной пассивности, «недеяния» или «ничегонеделания». Как ее принципы могут помочь человеку в современной жизни?
Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если кто хочет присвоить его, потеряет его». В этой фразе сокрыта вся суть философии у-вэй.
Такие взгляды в корне противоречат западной философии успеха, которая призывает быть активней, действовать наперекор всему, завоевывать мир и всегда стремиться к большему. Однако, как мы знаем, этот подход часто становится причиной депрессии и стрессов, в то время как у-вэй помогает преодолеть сложный жизненный период. Важно только проникнуться основными постулатами и секретами этой философии.
1. Бездействие не означает, что ничего не происходит
У-вэй переводится с китайского как «не-действие» или «действие без действия». Это жизнь в согласии с естественным ходом событий, в противовес активному преследованию целей и форсированию их. При этом у-вэй не стоит путать с безделием. Следование философии у-вэй – не повод сидеть в сторонке, праздно наблюдая за жизнью и критикуя других людей.
У-вэй – это вдохновенное состояние человека, который наполнен жизненной энергией и посвящает свои действия только высшей цели. Этот человек не расходует энергию по мелочам и действует, лишь когда для этого наступает лучшее время. И тогда весь мир поддерживает его.
У-вэй можно описать через известный всем символ Инь-Ян. С одной стороны, это активная мужская энергия, подразумевающая расширение себя в мир. С другой стороны, пассивная женская энергия, которая символизирует внутреннее познание.
Вся китайская медицина, боевые искусства, гимнастика и иглоукалывание призваны помочь сбалансировать мужскую и женскую энергию, то есть действовать и не действовать одновременно. Это и есть у-вэй.
Увэй – созидательное недеяние
Увэй – созидательное недеяние
У-вэй – один из основных принципов даосской философии, одно из ее центральных понятий.
Оно не означает, что человек должен лежать и ничего не делать. Речь идет о невмешательстве в естественный порядок событий, вхождение в поток жизни и движение в гармонии с ним. Не меняя его течения, не пытаясь расширить или сузить берега, не становясь запрудой. А будучи частью этого потока, мы можем быть сильнее, чем те, кто тратит так много сил на борьбу с ним.
Все они вовлечены в деятельность – ожидания, подготовки, изучения окружающих обстоятельств. Сможет ли гепард поймать газель, если будет метаться по пустыне без передышки? Взойдет ли хлеб, если землепашец будет выкапывать и закапывать назад зерна, чтобы посмотреть, взошли ли они? Их временная бездеятельность намного нужнее и полезнее, когда она своевременна и созидательна.
Увэй – созидательное недеяние
В даосизме считается, что человек, познавший Дао, ничему не подвластен и ни от чего не зависим. Он может видеть и понимать всю глубину вещей. Он свободен, его ничего не гложет, поскольку он вовлечен в поток жизни, вселенная помогает ему.
Почему нам так сложно принять эту философию и научить правильно бездействовать?
Потому что мы не умеем вовремя останавливаться, не знаем, когда пора сказать себе «хватит». У-вэй заключается в том, чтобы промолчать, когда не следует говорить. Оставить человека в покое, когда он не настроен на общение. Выждать время и почувствовать, когда партнер будет настроен идти навстречу. Дождаться благоприятного времени для совершения сделок.
Мы слишком усердны, слишком старательны, слишком беспокойны, назойливы, напористы, нечувствительны. Мы идем вперед, пытаясь проломить головой преграды, не ощущая моментов, когда преграды готовы расступиться сами.
Развивающейся личности присущи качества пластичности, текучести, адаптивности. У-вэй говорит нам, что мы должны научиться быть гибкими, принимать перемены, меняться вместе с миром и не пытаться остановить необратимое. Если бы мы пытались противиться приходу ночи или бороться с осенним листопадом, то потратили бы всю жизнь на бесцельную борьбу. Вместо этого мы постоянно подстраиваемся под окружающий мир. Зажигаем свет, когда становится темно, укутываемся в теплую одежду, когда холодает.
Но эти примеры слишком очевидны. В нашей повседневной жизни есть много ситуаций, когда важно понять: нужно бороться или необходимо отступить? Мы не всегда умеем почувствовать разницу между первым и вторым. Поэтому часто сдаемся там, где должны действовать, и создаем много шума там, где необходима тишина.
Увэй – созидательное недеяние
Не всем доступно терпение, не каждый может научиться входить в состояние покоя, когда этого требуют обстоятельства. Мы знаем лишь одну сторону жизни – физическое действие, отожествленное с развитием и успехом.
Но, если вы когда-либо пытались почувствовать и выждать нужный момент, то понимаете, что ожидание и созерцание – не менее серьезная работа, нежели видимый глазу внешний труд.
В каратэ, йоге и других восточных практиках есть множество статических упражнений. Когда нужно простоять некоторое время на полусогнутых ногах, вытянувшись или приняв неудобную позу. В эти моменты напрягаются определенные группы мышц, и вы можете почувствовать, что такая статическая нагрузка ничуть не легче активных упражнений. Наоборот – она тяжелее. Даже человеку, занимающемуся активным спортом, будет с непривычки трудно выполнять эти упражнения.
Увэй – созидательное недеяние
Увэй – это не только бездействие, этот принцип включает в себя множество разных позиций.
Так, в Дао осуществление недеяния проявляется в том, чтобы не гордиться свершениями и не обладать созданным. Не стремиться слишком страстно к достижению поставленной цели. Нужно умерить пыл, делать работу, не думая о конечном результате. Идти к чему-то, не предавая ему слишком большой важности.
Энди Урохолу принадлежат фразы, в которых прекрасно раскрывается смысл философии у-вэй:
Конечно, недеяние не должно превращаться в единственное занятие, если вы собираетесь продолжать жить в этом социуме наравне с другими людьми. Полный отказ от желаний и стремлений приводит на путь йогов и монахов.
У-вэй прекрасно работает в сочетании с активными действиями.
Его можно расшифровать с помощью знака Инь-Ян. Где мужская энергия отвечает за движение, а женская – за покой. При правильной дозировке эти две силы приносят гармонию в душе и в жизни.
В заключение скажу, что у-вэй – понятие многогранное, в нем немало нюансов. Ему посвящено огромное количество научных трудов и книг. Люди тратят годы на постижение силы у-вэй. Чтобы проникнуть в его глубину, нужно основательно потрудиться, но это необычайно интересно.
Главная идея У-Вэй – это умение действовать без действия и творить, не прилагая ненужных усилий.
У-вэй: Древнее китайское искусство бездействия
«Природа никуда не спешит, однако все успевает», –
Лао-Цзы.
Несколько дней назад ранним утром, когда сильный ветер поднял высокие волны, я на самом рассвете решил отправиться на одно из моих самых любимым мест для серфинга, чтобы успеть взобраться на гребень волны до того, как мир проснется, и в воду будет нельзя ступить, не отдавив кому-то ногу. Ну что ж… похоже, эта мысль пришла в голову далеко не только мне.
Когда первые лучи поднявшегося над горизонтом солнца осветили океан, я подъехал на мое любимое место и увидел, что туда еще до меня приехало почти 30 серферов. Я мгновенно почувствовал себя опоздавшим, словно проспал утром рабочего дня, приехал на работу на полчаса позже, и меня вот-вот за это оштрафуют, если я не потороплюсь. И потому схватился за свою доску и буквально вбежал в воду, пытаясь как-то компенсировать потерянное время — отчаянно бросаясь то вправо, то влево, чтобы уклониться от других людей, попадая с головою под большие волны, плывя по течению и ища «свою волну».
Но каждая волна, на которую падал мой взгляд, либо уже была оседлана кем-то еще, либо слишком рано опадала, либо была слишком далеко или близко, чтобы мне удалось ее поймать. И чем больше я старался, тем сложнее мне было отыскать свой поток в океане… В итоге мне все это надоело — я так устал, что мне уже не хотелось дергаться. Я остановился на минутку, сел на свою доску, и просто позволил воде нести меня туда, куда ей заблагорассудится.
Прошло совсем немного времени, пока меня не отнесло течением в сторону от того кусочка моря, где барахтались все эти 30 серферов, пытаясь поймать волну и мешая друг другу. Я оказался там, где не было больших волн и был совершенно один. Слегка передохнув и переведя дыхание, я начал замечать, как свет танцует на поверхности воды, и рассветный ветерок обдувает мое лицо. И когда дыхание замедлилось, и я перестал прилагать все свои силы для того, чтобы развлечься и получить удовольствие, мне начало нравиться просто быть там. Просто чувствовать океан, и себя в нем.
И когда это случилось, я поднял взгляд, и увидел, как передо мной поднимается замечательная, чудная, просто восхитительная волна. «Что ты здесь делаешь, моя хорошая?», — улыбнулся я, поворачиваясь так, чтобы встретить ее. Совсем немного усилий — и я взобрался на вершину прозрачной голубой волны, которая пронесла меня до самого берега.
Получение доступа к потоку
У-вэй (созерцательная пассивность) — это китайская концепция, являющаяся основой даоизма и ключевой темой бессмертного произведения Лао-Цзы «Дао Дэ Цзин».
«У-вэй» переводится буквально, как «неделание», но на самом деле его смысл не столько в том, чтобы ничего не делать, сколько в умении синхронизировать свои действия с великим потоком жизни.
Принцип У-вэй, часто называемый принципом «естественных действий» призывает отказаться от чрезмерных усилий и попыток преодолеть силу течения, вместо этого, стараясь, двигаться «вместе с потоком». Позволяя энергии течения жизни помогать нам достигать желаемого, и вместе с тем оставляя нам достаточно сил для того, чтобы отреагировать на любое препятствие или подводные камни, встретившиеся на пути.
У каждого из нас бывают моменты, когда мы сливаемся с потоком. В такие моменты (благодаря чистой, фокусированной воле, умению отстраниться от всего маловажного, а то и сочетанию того и другого) мы вводим наше сознание в такое состояние, когда мы чувствуем неразрывную связь с тем, чем мы занимаемся. Наши действия становятся одновременно и крайне эффективными, и практически не отнимающими наших сил.
Окружающий мир при этом словно замедляется и отдаляется, и в этом времени и пространстве мы чувствуем единство между собою, и тем, что мы пытаемся делать. Слова будто сплошным потоком стекают на пустой лист бумаги, подсказывая нам, что писать, океан сам направляет нас туда, где мы можем оседлать самую высокую волну в своей жизни, а ритм песни, под которую мы танцуем, проходит через все наше тело… и становится чистым выражением того, кто мы такие.
И хотя каждый из нас испытывал на себе это состояние потока в пиковые моменты работы, любви и креативных стремлений, в большинстве своем мы верим в то, что это замечательное состояние способно снизойти на нас лишь в исключительных случаях. Что оно доступно лишь элите и войти в него можно благодаря удачному стечению обстоятельств, либо же долгой и настойчивой работе над собой.
Но что, если это невероятное чувство потока на самом деле вполне может стать нашим нормальным состоянием? Будет доступно нам в любой момент, когда нам это понадобится? Что, если бы каждый из нам, живя своей обычной жизнью, со всеми ее взлетами и падениями, каждый день обладал бы прямым и непосредственным доступом к этому невероятному единству — всегда и повсюду, в любой ситуации?
Двигайтесь вперед с энергией момента, и вовремя реагируйте на все препятствия — это возможно делать, прилагая к этому самый минимум усилий.
Как научиться делать, не делая?
История рассказывает нам о том, что многие адепты Дао пытались воплотить в жизнь принцип У-вэй, удаляясь от общества — перебираясь жить в горы, долгое время медитируя в пещерах и стремясь к каждодневному существованию, направляемому и питаемому только лишь естественной энергией этого мира. Да, это один из способов добиться этого, но далеко не единственный.
Как писал сам Лао-Цзы, совершенное воплощение У-вэй можно найти не только в удалении от всего мирского, но и в умении плыть не наперекор, а вместе с потоком той жизни, в котором мы живем.
«Когда мы обретаем способность работать с нашей внутренней сущностью и законами природы, окружающими нас, мы достигаем уровня У-вэй. И после этого мы уже не тратим свои силы напрасно — мы работаем сообща с естественным порядком вещей, и действуем в соответствии с принципом минимальных усилий. Именно потому, что природа и окружающий мир устроены в соответствии с этим принципом, они не совершают ошибки.
Ошибки совершаются — или воображаются — не природой, а человеком, существом с перегруженным мозгом, самостоятельно отделяющим себя от сети поддержки, сотканной из законов природы, мешая их действию, и слишком сильно идя напролом», – Бенджамен Хофф, «Дао Винни-Пуха»
И, хотя многие из нас начинают свой день с аршинного списка срочных дел и чувства того, что обстоятельства подгоняют со всех сторон, нам стоит хотя бы на минутку остановиться, и задуматься о том, что все, что мы делаем, происходит в соответствии с естественным порядком вещей. И если мы настроимся на него и будем стараться следовать ему, у нас непременно начнет получаться делать все более эффективно, точно, без лишних усилий.
Если же мы попытаемся идти против этого порядка, то на то, чтобы добиться желаемого, у нас будет уходить намного больше времени, сил и энергии. При этом в некоторых случаях (например, как у меня, решившего заняться серфингом с утра) у нас все равно ничего не будет получаться, как бы сильно мы ни старались.
Еще раз: если мы пытаемся пойти против естественного порядка вещей, и плыть против течения, на все, что мы пытаемся делать, у нас будет уходить намного больше сил. Сил, которые мы бы с куда большей радостью потратили на что-то более приятное.
Следование Пути природы
Чего бы мы ни добивались, к чему бы ни стремились, и что бы наш разум ни пытался говорить нам о срочности дел и сильном давлении обстоятельства, У-вэй учит нас тому, что самый эффективный способ делать что бы то ни было — это следование Пути природы. Следование естественному порядку вещей.
Когда мы настраиваемся на естественный, природный поток любого занятия, на живую энергию того, к чему мы стремимся, зачастую оказываемся способны добиться куда большего, делая при этом меньше.
Если присмотреться к тому, как природа устраивает свои дела, мы можем увидеть множество идеальных примеров У-вэй. Движение солнца и времена года, вращение земли, орбита Луны, течение рек, способное создавать долины и превращать их в зеленый рай, деревья, способные вырасти из крохотного семечка и подарить жизнь бессчетному количеству потомков…
Каждый из этих примеров невероятно эффективно выполняет свое предназначение, и отдает природе то, без чего ей не обойтись, и что она не может получить из каких-либо иных источников. Но разве река прилагает усилия для того, чтобы течь? Разве дерево плодоносит, пересиливая себя и испытывая внутренние страдания? Нет. И дерево, и река делают свою работу, не делая ее.
Некоторые люди интуитивно интерпретируют «бездействие», как нечто пассивное, расслабленное или ленивое, однако это не совсем так. Когда мы смотрим на мир глазами Дао, мы понимаем, что бывают времена, требующие от нас действий, но если в соответствии с законами природы действий вовсе не требуется, то стоит вам что-то сделать в подобной ситуации, и это уже будет «слишком». Более того, бывают случаи, когда любое действие принесет намного больше вреда, чем недеяние.
Представьте, что вы решили вырастить растение — сперва, конечно, вам нужно изрядно поработать, но после того, как вы создадите идеальные условия для его роста (высадите в отличную землю и позаботитесь, что ему достаточно солнца и воды), лучшее, что вы можете сделать, это попросту оставить его в покое. Если вы нетерпеливы, и вам хочется, чтобы растение выросло как можно быстрее, вы можете попытаться дать ему больше воды, больше солнца, больше удобрений… Но это, скорее всего, не поможет и даже может навредить растению.
Конечно, мы не забываем приглядывать за растением, понимая, что с ним может случиться что-то непредвиденное. Но если этого не случается, то бездействие — именно то, что нужно в такой ситуации.
У-вэй учит нас не торопить события, вместо этого позволяя им течь своим чередом.
«Когда вы живете в соответствии с принципами У-вэй, вы вставляете квадратный штырь в квадратное отверстие, а круглый — в круглое. Никакого стресса, никаких лишних усилий. Наш эгоизм, наши желание и чувство внутреннего противоречия пытаются подтолкнуть нас к тому, чтобы загнать квадратный штырь в круглое отверстие — просто для того, чтобы показать, что мы можем. Хитрость подсказывает нам, чем смазать штырь и как его обтесать, чтобы он влез туда, где ему не место.
В поисках знаний мы пытаемся понять, почему круглые штыри входят в круглые отверстия, но не в квадратные, и нельзя ли с этим что-то сделать. У-вэй не пытается. Он не думает. Просто делает. Со стороны может показаться, что не делается почти ничего, – Бенджамен Хофф», «Дао Винни-Пуха».
Бывают случаи, когда не делать ничего — лучшее, что вы можете сделать.
Поиски собственного У-вэй
«Если вы печальны, вы живете в прошлом. Если вы тревожны, вы живете в будущем. И только если вы спокойны, вы действительно живете в настоящем», – Лао-Цзы.
Когда мы смотрим на окружающий мир — такой, какой он сейчас — нам может показаться, что у нас куча дел, забот и работы. И когда мы стремимся к прогрессу, личным достижениям, а в некоторых случаях даже обычному выживанию, идея «бездействия» может показаться нам недостижимой.
К счастью, сущность У-вэй весьма проста, и есть множество простых вещей, которые мы можем делать (и не делать!) каждый день, чтобы помочь нам настроиться на естественный порядок вещей. Вот лишь некоторые из них, которые вы с легкостью можете попробовать самостоятельно. Вы можете начать:
Проводить больше времени на природе.
Если нашей фундаментальной целью является «настройка» на естественный, природный порядок вещей, нам нужно как можно чаще бывать на природе. Нам не найти лучшего учителя и лучшего места для того, чтобы как можно теснее сблизиться с этим аспектом нашей личности.
Когда мы делаем свой первый шаг в мир природы (в идеале босиком, а не в прорезиненных кроссовках), мы подключаемся к миру У-вэй, где на всех его уровнях в изобилии встречаются естественные, производительные, действующие по принципу «потока» системы.
И когда мы устанавливаем связь между собой и всем этим, тем самым мы помогаем себе соединиться с тем, что находится внутри нас, в самой глубине нашей души — с тем, что помогает нам жить по соответствии с У-вэй.
Делиться тем, что у вас есть, безо всяких условий и не ожидая благодарности.
Когда мы сближаемся с миром природы, он напоминает нам о той щедрости, которой изобилует тогда, когда живые системы находятся в гармонии с собою. Из одного-единственного семечка может вырасти фруктовое дерево, способное прокормить очень многих и произвести еще тысячи и тысячи семян.
Солнце дарит нам свет и тепло, и не становится при этом меньше и тусклее. Река полна жизни, и одевает свои берега яркой зеленью, где бы она ни текла — от гор и до самого моря.
Одним из самых естественный проявлений потока, которое можно увидеть в этой жизни — это щедрость природы, у которой каждому из нас стоило бы поучиться. Когда мы позволяем себе следовать нашему глубинному стремлению делиться и отдавать — даже в малом — мы начинаем гармонировать с изначальной щедрой и доброжелательной сущностью самой жизни. И не прилагая никаких лишних усилий, открываем себя для возможности не только давать, но и получать. Зачастую во много раз больше, чем мы отдаем.
Когда мы сближаемся с природой, мы подключаемся к миру У-вэй, и она учит нас истинной щедрости.
Отказаться о представления о том, какими вещи «должны» быть.
Это не значит, что вам стоит бросаться в будущее бездумно, и полагаясь только на удачу — нет, в вашей жизни всегда будут вещи и обстоятельства, требующие тщательного планирования. Но на каждом шагу, и на каждом этапе жизненного пути вам будут встречаться возможности и короткие пути, которые на этапе планирования вы не могли даже вообразить.
Порою наши усилия во что бы то ни стало выполнить план и получить предсказуемый результат не дают нам увидеть все те возможности, которые буквально валяются у нас под ногами. Когда мы обнаруживаем себя в непреодолимых обстоятельствах (вот как я во время серфинга), зачастую это происходит потому, что мы беремся за что-то с четкой, фиксированной идеей того, какими должны быть наши обстоятельства в соответствии с нашими желаниями, убеждениями или планами. Но стоит нам отказаться от наших представлений о том, что окружающий мир нам должен или не должен, и понимаем, что у нас открылись глаза на то, какой он на самом деле… И в этом пространстве принятия потоку становится очень просто подхватить нас, словно пушинку, и понести прямиком к нашей цели!
«Если вы поймете, как этот мир Устроен На Самом Деле, и настроитесь на него по-настоящему, тогда с вами начнут происходить практически исключительно нужные вещи, ведя вас в нужную сторону, даже если вам кажется, будто это не так. Когда вы достигнете цели, вы сможете оглянуться назад, и сказать самому себе: «О, теперь я понимаю. Это должно было случиться для того, чтобы произошло вот это, а оно должно было случиться, чтобы в итоге вышло вот что…» И тогда вы понимаете, что даже если бы вы пытались идеально сделать все это, вы все равно не могли сделать лучше, а если бы вы пытались добиться своего силой, то только бы все испортили», –
Бенджамен Хофф, «Дао Винни-Пуха».
Порою наши усилия во что бы то ни стало выполнить план, добившись поставленной цели, просто не дают нам увидеть, какие еще возможности могут открыться перед вами, если только вы захотите их заметить.
Всегда оставаться открытым к чему-то новому и внезапному.
Одним из самых фундаментальных принципов У-вэй является то, что сущность потока не является предопределенной, но может проявляться спонтанно. Мы можем сыграть свою роль в создании идеальных условий, можем привести себя к океану, но не можем создать в нем волны, как бы мы ни пытались. На это способен лишь океан.
У моей семьи есть замечательный, хорошо спланированный огород с овощами, но в этом году урожай наших выверенных и тщательно удобренных рядов салата-латука и капусты померк рядом с тыквами, которых мы вообще не сажали, они выросли сами на компостной куче.
Так что, когда мы начинаем двигаться в свой цели в любой области своей жизни, нам стоит следовать одному из краеугольных символов У-вэй — умению всегда быть открытым для нового (как внутри, так и снаружи)!
Мы никогда не знаем, какой тихий шепот или свежий импульс может дать нам возможность в этот самый момент получить желаемое.
«Будьте спокойны, словно гора, и протекайте, как широкая река», – Лао-Цзы
Новое видео:
К вопросу о принципе «недеяния» в деле управления государством
Принцип «недеяния» или у вэй является важнейшей категорией даосизма, символизирующей принцип невмешательства в естественный порядок вещей и ход событий ни с этических, ни с прагматических позиций. У вэй предполагает, однако, специфическую (органическую и спонтанную) активность в виде «осуществления недеяния» (вэй у вэй). Конфуцианство также как и даосизм признавало принцип недеяния, но распространяло его лишь на личность императора, который должен быть восприимчиво-пассивным проводником общекосмических импульсов в социальную сферу [2, с.56].
Принцип «недеяния», органически присущий конфуцианской традиции, явился закономерным, логическим следствием изначального миропредставления древних китайцев, став впоследствии важнейшей категорией научной (протонаучной) методологии даосизма, а затем и конфуцианства. Согласно этой традиции каждое явление, достигнув своего апогея – превращается в свою противоположность. Возможно, это отразилось и в древнекитайской методологии научного (протонаучного) анализа – рассматривать все вещи через их противоположность, что дает более полное и глубокое о них представление. Может быть, такой метод и породил принцип «недеяния», вызывающий у исследователей много споров и не имеющий однозначной трактовки – как, впрочем, и практически все другие принципы и категории даосизма. Т.е. прежде чем рассмотреть и понять «деяние» человека, необходимо понять «недеяние»: во-первых, как отсутствие всякого «деяния» вообще, во-вторых (главное), как высшую стадию «деяния» в своем совершенстве.
Слово вэй, помимо «деяние», имеет также значение: «свершение», «осуществление», «управление» и т.д. [2, с. 55] Именно на принципе «недеяния», по мнению даосов, должно быть основано совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается «упорядочить Поднебесную» посредством искусственных способов. Таким образом восстанавливается изначальное «сокровенное единение» (сюань тун) и равенство всего сущего, тогда как отступление от Дао и принципа «недеяния» приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии и смуте. Из учения об управлении на основе «естественности» и «недеяния» некоторые даосские мыслители, например Бао Цзиньянь (IV в.), делали радикальные выводы, утверждая несовместимость с Дао сословного деления и даже наличие государя, хотя ортодоксальный даосизм никогда не подвергал сомнению сакральный характер императорской власти [5, с. 97].
Любое лицо, любой эпохи, находящееся у власти, обязано в силу своей миссии и полномочий осуществлять самое активное деяние, чтобы «оправдать доверие» Неба, Бога, правящей элиты, своего народа, избирателей и т.д. А также, чтобы эту власть не утратить в результате недовольства всеми вышеперечисленными «лицами» или в результате завоевания его страны другим государством, которое не преминет воспользоваться любой его слабостью, явившейся следствием несовершенного правления. Т.е. не слишком, казалось бы, активного деяния на высшем государственном посту.
Поскольку, «недеяние» – это качественно более высший этап деяния, то чтобы его достичь нужно быть просвещенным, совершенным и незаурядным человеком, необходимо много и упорно трудиться (заниматься деянием). Простым смертным этот уровень непонятен и непостижим, но им, по моему мнению, дано интуитивно чувствовать тех, кто достиг в их среде, в обществе, государстве такого уровня. Кроме того, у низов есть очень объективный критерий истины оценки личности и действий правителя и элиты – это практика. По их практической деятельности, результат которой они буквально чувствуют «на собственной шкуре», можно очень хорошо судить достигла ли правящая группировка или правительство уровня «недеяния», «получила» ли она «мандат Неба», угодно ли ее правление высшим силам и т.д. Таким образом, «недеяние» – это высший уровень самой активной, результативной и продуктивной деятельности правления (деяния) монарха и всякого любого правительства. Точно также как в боевых искусствах принцип «уничтожения формы» – является высшим этапом ее достижения, а достижение «мягкости» является высшим этапом достижения «жесткости» [1, с. 60–61].
Осуществлять правление, опираясь на добродетель, согласно Конфуцию, значит быть подобным полярной звезде – она неподвижна, а все другие звезды движутся вокруг нее (Лунь юй, II, 1). Именно таким должно быть конфуцианское совершенное правление. Противоречит ли оно даосскому, упомянутому выше? Нет, если правитель осуществляет свое правление, согласно даосским принципам, т.е. он подобен Дао и является его проводником. Как же быть, если правитель является основателем государства или узурпатором, т.е. ему поневоле приходится (порой очень жестко) вторгаться в естественный ход событий, занимаясь государственным строительством и вопросами внешней и внутренней безопасности государства. Ответ мне видится в том, что Дао присуще вообще всем вещам, согласно Чжуан-цзы (гл. XXII). Все последующие за даосским Дао являются своеобразной эманацией, отражением, слепком Великого Дао. В них также наличествуют все (или почти все) его свойства, действуют его же законы. Важно их понять, поэтому увлечение даосизмом носило для древнекитайских правителей не только досуговый интерес, но и самый что ни на есть практический. Поскольку государству, пусть даже выстроенному противоестественным путем, также свойственно Дао.
Один из основателей легизма Шэнь Бу-хай призывал к даосскому принципу «недеяния». Он считал, что управлять государством нужно законами, исходящими от правителя, т.е. от верховной власти, которая становилась единственным источником правовых норм в государственной и общественной жизни. «Недеяние» им понималось как создание «естественности» всего хода жизни государства, т.е. полная отрегулированность этого хода всей совокупностью «законов». Такое состояние рассматривалось им как «соответствие имен вещей их сущности» [3, с. 485]. Основатель государства, или правитель, совершенствующий государство, уподобляются таким образом демиургу, создателю совершенного государства с полностью отрегулированными институтами власти, способные поддерживать это государство в «естественном» (т.е. не требующем вмешательства) состоянии. Чем это государство совершеннее, тем меньше требуется участие правителя и бюрократии в таком государстве. Это чревато такими издержками как деградация элиты и власти, потеря ими квалификации вследствие их ненужности и отсутствия у них практической деятельности. Следствием чего закономерно будет их полная несостоятельность в лице новых непредвиденных вызовов и угроз перед государством. Наверно также и поэтому, чтобы этого не произошло, Лао-цзы и Конфуций уделяют так много внимания совершенствованию и самосовершенствованию личности, хотя каждый понимает это по-своему.
Таким образом, принцип «недеяния» является также главным принципом государственного строительства и совершенного правления: во-первых, как высшее состояние деяния и, во-вторых, как конечная цель и высший идеал.