далиль что это в исламе
Есть далил?
«Сестра, пожалуйста, держите Коран чуть выше»,– попросила девушка, увидев ту, которая шла, размахивая руками, при этом держа Коран в руках.
«Зачем это?»– удивлённо спросила та.
«То, как вы держите Коран, это неуважение к нему», – спокойно объяснила первая.
«А у тебя есть далил (довод) на то, что ты сейчас говоришь?»– возмущённо спросила она.
Сестра по вере была ошеломлена таким вопросом и не успела ничего ответить, как девушки с Кораном и след простыл.
Рассказавшая мне про этот случай, который состоялся недавно, была одной из участниц того самого короткого диалога. Её глубоко изумила реакция на простую просьбу, которая, в принципе, была произнесена безо всякого плохого умысла.
В последнее время, всё чаще можно слышать просьбы, а иногда даже требование привести далил на те или иные слова, но никогда доселе мне не приходилось слышать, чтобы нужен был далил для того, чтоб возвеличить Коран, проявив адаб к Слову Всевышнего.
Задумываешься, что может быть ценнее, чем Речь твоего Господа, и приходишь к беспрекословному выводу – Слово Создателя выше всего. Наш Пророк (мир ему и благословение) и луну раскалывал, и слепым возвращал зрение, и много ещё чудес было связано с ним, но самым большим чудом, которым одарил его Аллах, являлся Коран. Каждая сура, каждый аят бесценен для правоверного мусульманина.
Порой некоторые, только вчера прочитав, нет, не сборники хадисов Муслима и Бухари на арабском языке с разъяснениями, а пару брошюр по основам религий, требуют доказательства на очевидные вещи, тем самым подвергая сомнению то, что было сказано светилами уммы Мухаммада (мир ему и благословение), великими учёными Ислама.
Что заставляет людей через каждые два слова требовать далил? Боязнь получить недостоверную информацию? Боязнь попасть в одну из 72 течений, которые не войдут в рай? А если и привести далил, разве спрашивающий читал эти книги? Сомневаюсь! Когда человек затрагивает глубокие вопросы религии, стоит ему задать простенький вопрос, например: сколько арканов намаза или попросить перечислить условия малого омовения, и весьма вероятно, что ответ не получите, потому что он этого не знает. Не утверждаю, что так происходит всегда, но в большинстве своём так и бывает.
Как-то в одном маджлисе начали читать дуа и все присутствующие, за исключением одного, подняли руки и начали повторять про себя «Аминь». Так как не поднявший руки был не чужой для меня человек, уже после маджлиса я спросила у него о причине такого поведения, на что получила ответ, что поднимать руки при дуа вовсе не нужно, и даже нет желательности. «А если ты думаешь иначе, то приведи мне далил, где и в каком месте говорится о желательности этого действия» – сказал он.
Тогда, хоть и была твёрдо убеждена, что поднятие рук во время дуа – это сунна, из-за неимения доказательств решила повременить с ответом. Позже, спросив у знающих, я получила много доводов. Со слов Умар Асхаба передаётся, что, когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение) возносил руки с мольбою, держа их на уровне плеч и груди и по завершению дуа протирал ими лицо» ( Тирмизи, аль-кутуб ас-сита).
Безусловно, всю получаемую информацию нельзя впитывать как губка, некоторые трудные, где- то непонятные моменты должны быть закреплены точными ответами с достоверными источниками. Имам аль-Газали дошёл до истины, подвергая сомнению разные псевдоисламские учения, существовавшие в его времена. Но кто может сравниться с ним? Он тем и отличался, что бывал полон спокойствия и сомнительные вещи подвергал конструктивной критике.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Muntaqa
Избранное об исламе. Авторские переводы и статьи
Что такое довод (далиль), и каковы его виды?
Как часто мы слышим о доводах, их важности и необходимости, но кто знает, что такое довод? Если у тех, кто спрашивает: «А какой на это далиль?» — Уточнить: «Так как ты спрашиваешь о шариатском доводе, то скажи сначала: что такое довод, о котором ты спрашиваешь?» — Ответа на вопрос или не будет, или он будет неправильным. Исключение крайне маловероятно, потому что ситуация с распространенным даже в арабском мире призывом «к доводам» такова, что людям в хаотичном порядке в свободное пользование раздали некоторые рычаги от шариата, и они стали дергать за эти рычаги, не понимая, что это такое.
И если тот, кого спросили о доводе, ответит: «Это Коран и сунна», — то ответ не будет правильным, так как это только два вида из большой общности доводов, о которой идет речь.
Или если тот, кого спросили о доводе, ответит: «Это Коран и сунна в понимании саляфов», — то ответ также не будет правильным. Про Коран и сунну было уже отвечено выше, в чьем бы понимании они ни рассматривались. А отдельно «понимание саляфов» — понятие очень растяжимое, к которому может быть отнесено то, что однозначно является доводом (напр.: иджма сподвижников), то, что им никак не является (напр.: мнения отдельных табии табиинов), и то, относительно чего есть разногласие: считается оно доводом или нет (напр.: мнения отдельных сподвижников).
Можно даже сказать, что сами виды доводов помимо Корана и сунны незнакомы абсолютному большинству тех, кто поднимает разговоры о доводах. Как писал иорданский ищущий знания Абу Хурайра аль-Газави: «Мы слушали увещевания о следовании «фикху доводов» и в результате не знаем ни фикха, ни доводов».
Чтобы закрыть эту брешь у стремящихся к точности и ясности в знаниях воспользуемся некоторыми пояснениями больших ученых одного из мазхабов, посвятивших свои жизни следованию доводам в соответствии с методологией своего имама, анализу доводов и определению верной методологии работы с доводами, соответствующей их правовой школе.
Что означает слово «далиль» в арабском языке?
Писал имам Аляуддин аль-Мардави аль-Ханбали: «Далиль со стороны языка — это или сам указатель (тот, кто указывает нужное направление), или то, посредством чего осуществляется указание (на нужное направление)». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/194.
Что такое «далиль» в шариате?
Писал имам аль-Мардави: «А со стороны шариата, то есть «далиль» у ученых шариата — это то, посредством правильного анализа чего возможно достижение требуемого заключения. — Так оно у наших товарищей (ханбалитов) и других, к которым относится большинство правоведов (факыхов) и знатоков усуля». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197.
Значение упомянутых в определении условий и характеристик.
«Возможно». Пишет имам аль-Мардави: «Они (ученые усуля) сказали «возможно достижение», и не сказали «то, посредством чего достигается», указывая на то, что учитывается возможность достижения, а не само достижение. Поскольку на «далиль» могут не обратить внимания, в то время как он все равно является «далилем». Также со словами «возможно» исключается то, посредством чего невозможно достижение требуемого». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197.
«Посредством анализа». Пишет имам аль-Мардави: «Этими словами исключается то, посредством чего можно достичь требуемого, но без рассмотрения и анализа». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197.
«Правильного анализа». Пишет имам Сулейман ат-Туфи аль-Ханбали: «Так исключается то, посредством неправильного рассмотрения чего достигают того, что требуется. Ведь если предположить, что это требуемое верно, то посредством неправильного рассмотрения (далиля) к нему не прийти. А если предположить, что оно ложно, тогда то, посредством чего мы к нему пришли не будет «далилем»». См. «Шарх Мухтасар ар-Рауда» 2/673.
«Требуемого заключения». Пишет имам аль-Мардави: «Этим исключается то, посредством правильного рассмотрения чего достигают требуемого представления (о сущности чего-либо), а не заключения, о котором можно сказать, что это правда или ложь…
В значение этих слов входит и то, что дает категоричное знание, и то, что дает преобладающее предположение. — Это мазхаб наших товарищей (ханбалитов), а также большинства правоведов и усулистов, как уже было сказано. Поскольку искомое заключение касается дел, а дела не ограничиваются только тем, о чем есть несомненное (категоричное) знание». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197-198.
Пояснение в последнем абзаце связано с тем, что некоторые ученые усуля разделили между «далилем» и «ишарой», и сказали, что далиль — это то, что дает категоричное знание о постановлении, а ишара — это то, что дает преобладающее предположение о постановлении.
Какие виды далилей есть в шариате?
Пишет имам Ибн ан-Наджар аль-Футухи аль-Ханбали: «Доводов фикха, насчет которых есть единогласие, при том что относительно части из них есть очень слабое разногласие, четыре:
Первый — Писание. Это Коран. И это основа.
Второй — сунна…
Третий — единогласное мнение (иджма)…
Четвертый — суждение по аналогии (кыяс) согласно правильному мнению, и на этом подавляющее большинство ученых.
…И он, то есть кыяс, извлекается из предыдущих трех, а это: Писание, сунна и иджма.
А что касается далилей, в которых обрело известность разногласие, то их пять:
— удержание основы (истисхаб),
— шариат тех, кто был до нас,
— исследование на предмет идентичности (истикра),
— мазхаб (мнение) сподвижника,
— истихсан». См. «Шарх аль-каукаб аль-мунир» 2/5-6.
Также к видам доводов, относительно учета которых при вынесении постановлений идут прения между учеными разных школ, относятся следующие:
— местный непредосудительный обычай (‘урф),
— устранение предпосылок чего-либо порицаемого (садду-з-зараи’),
— достижение шариатского полезного эффекта (аль-масалих аль-мурсаля),
— общий унаследованный поколением от поколения пример поведения, насчет которого не известно осуждения. См. «Аль-Бахр аль-мухит» 8/5-118.
При более тщательном поиске могут быть найдены и другие виды.
И, естественно, в каждом из этих видов доводов есть свои подробности, и относительно каждого определены свои правила использования в выведении постановлений, и правила эти отличаются в зависимости от правовой школы.
Таким образом, кто ожидает, что на вопрос «какой на это далиль?» ему всегда будут отвечать прямым однозначным аятом или хадисом, тот не увидит далиля на многие постановления, к которым он будет упомянут. И поскольку спрашивает о том, сути чего не знает, будет получать ответы, которые не сможет воспринять как ответы.
Исламский форум
Знание прежде всего
Далиль и его определение.
Далиль и его определение.
Сообщение AbuAyubi » 25 окт 2011, 02:20
Братья, наверно часто такое происходит у вас!
Встретишь кого то, кто приводит аят или хадис, и обязывает принимать то, что является не правильным убиждением на самом деле. И бывает, что приводящие «далилы» разные братья с разных сект и группировок.
Тут часто происходит споры на счет шарията. И натыкаемся в конце на то, что является для нас далилем. Все ли что приводится нужно принимать? Каковы условия далиля, и когда становится обязательным принятие его? И тем, кто не знает арабский язык, как им определить и сравнивать обе протворечащие сторны?
Очень важный вопрос братья, касается в основном тех, кто заблуждается считая далилем то что на самом деле является иначе и так иногда по «далиям» заходят в членство какого то джамаата!
ДЖазака Аллаху Хойрон.
Сообщение Саляфит » 25 окт 2011, 02:48
Каковы условия для приведения доказательств
Чтобы приведенное доказательство было приемлемым, необходимо его соответствие четырем условиям, на которые указывали ученые:
1. Достоверность текста, будь это хадис или высказывание сподвижника;
2. Чтобы этот текст не был отмененным (мансух);
3. Чтобы у этого текста не было противоречия с другим текстом из Корана и Сунны;
4. Чтобы приведение данного текста было уместным, подходящим к данному вопросу. См. “Байракъуль-умма фи къадая мухимма” 32.
Последнее условие очень важно. Необходимо знать, что не все аяты и хадисы, приводимые как доказательство, подходят к тому или иному положению, несмотря на внешне соответствие. Примером тому служат хариджиты, которые обвинили ‘Али в неверии, опираясь на аят: «Суд принадлежит только Аллаху». Нафи’ рассказывал: “Ибн ‘Умар считал хариджитов худшими творениями Аллаха, и он говорил: “Хариджиты берут аяты ниспосланные относительно неверных, и применяют их к верующим”. Ибн Уахб. См. “аль-Истизкар” 8/90. Это сообщение также приводит имам аль-Бухари в одной из глав своего «Сахиха», и хафиз Ибн Хаджар назвал иснад его достоверным. См. “Фатхуль-Бари” 12/286.
В связи с чем ученые вывели следующее правило: «Важно не само приведение доказательства, а важно его правильное понимание».
О том, что доводы приверженцев нововведений не принимаются
Имам аль-Лейс ибн Са’д говорил: “Я бы не принял ничего от приверженца нововведений, даже если бы увидел его идущим по воде”. См. «аль-Иттиба’» 35.
‘Абдур-Рахман ибн Махди говорил: “Никогда не станет человек имамом в хадисах, если будет следовать за слабыми и отклоненными (шазз) хадисами, говорить обо всем что слышит и передавать ото всех подряд!” См. “Джам’иуль-баяниль-‘ильм уа фадлих” 1055.
Многие приверженцы нововведений придумывают хадисы [86] или же подгоняют под себя тексты, чтобы подтвердить свою позицию. Имам аль-Ауза’и о таких сказал: “Было сказано: “Горе тем, кто обучается не для поклонения, и тем, кто делает запретное дозволенным с помощью сомнительного!” аль-Аджурри в “Ахлякъуль-‘уляма” 65.
Къады ‘Абдуллах ибн Ляхи’а рассказывал, как он слышал слова одного покаявшегося старика, который был хариджитом: “Эти хадисы – религия, так смотрите же на того, от кого вы берете свою религию. Поистине, когда мы желали чего-либо, мы превращали это в хадис!” аль-Лялякаи 1/85.
Имам аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Если противоречащий истине передатчик из числа приверженцев страстей или слепой последователь мазхаба, то не принимай от него ничего, даже если он хорошо заучивает”. См. “аль-Джами’уль-ахлякъи-ррауи” 1/136.
Каждый мусульманин прежде, чем следовать какому-либо мнению, должен изучить этот вопрос, и он, прежде, чем что-либо утверждать, обязан знать истинное положение данного вопроса в религии. Приверженцы пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников прежде, чем взять себе убеждения, смотрят на доказательства, а приверженцы нововведений и своих страстей сначала берут себе убеждения, и только затем ищут доказательства, подкрепляющие свои убеждения. Имам Уаки’ ибн аль-Джаррах говорил: ”Кто ищет хадис, чтобы подтвердить им свое мнение – тот приверженец нововведения”. См. ”Замуль-калям” 337.
Имам Ибн Хазм сказал: “Нет слабее религии, чем религия человека, который усиливает достоверность сообщения, если оно соответствует его страсти, и считает его слабым, если оно противоречит ей. И никто не совершает подобного, кроме играющего со своей религией”. См. “аль-Мухалля” 4/180.
Как следует приобретать знание
Здесь необходимо затронуть важный вопрос, связанный с приобретением знания. Многие мусульмане не знают, как и у кого следует приобретать знание. Как уже было сказано, не каждый окончивший какой-либо исламский университет и обладающий знанием арабского языка (пусть даже и в совершенстве), и не каждый имам мечети являются людьми, которым можно доверить свою религию, получая у них знания. И уж тем более не каждая книга, газета, кассета или интеренет-сайт является надежным и правильным источником, для того чтобы черпать из него знания о своей религии. Нельзя брать знание, кроме как из надежных источников и тех людей, на кого указали большие ученые, сказав, что от такого-то можно принимать знания. Когда ангел Джибриль (мир ему) пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижникам и спрашивал об исламе, имане и ихсане, а затем ушел, пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил ‘Умара: «О ‘Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» ‘Умар сказал: “Аллах и посланник Его знают об этом лучше”. Тогда он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, это был Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии». Муслим 8. Таким образом, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил своим сподвижникам о том, кем был тот, кто задавал вопросы, используя этот метод для обучения окружающих.
Хузайфа рассказывал: “Обычно, люди спрашивали посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о благом, я же спрашивал его о плохом, опасаясь, что это постигнет меня. Однажды я сказал: “О посланник Аллаха, поистине, мы пребывали в невежестве и во зле, а потом Аллах даровал нам это благо (Ислам), но придет ли после этого блага зло?” Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да». Тогда я спросил: “А придет ли после этого зла благо?” Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: « Да, но к нему будет примешано и зло». Я спросил: “В чем же это будет заключаться?” Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: « Появятся люди, которые станут руководить другими не так, как это делаю я, и увидев их дела, вы не одобрите их». Я спросил: “А придет ли после этого блага опять зло?!” Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да, и этим злом станут призывающие людей к вратам Ада, и того, кто ответит на их призыв, они бросят в Огонь!» Я попросил: “О посланник Аллаха, опиши их нам”. Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Они будут из нас и будут разговаривать на нашем языке»”. аль-Бухари 3606, Муслим 5/20.
В наши дни как никогда увеличилось число различных проповедников, каждый из которых говорит что-то свое. И как же богобоязненному мусульманину не проявлять осторожность в приобретении знания после такого предостережения пророка (мир ему и благословение Аллаха)?! Необходимо помнить о словах пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сообщил нам о том, что тех, кто последует за этими проповедниками, они приведут в Огонь. А ведь эти проповедники из числа общины Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)!
‘Али ибн Абу Талиб сказал: “Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине – это религия!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 121.
Также Мухаммад ибн Сирин, Даххак, имам Малик и др. говорили: “Поистине, эти знания – религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию”. Муслим 1/23, ад-Дарими 1/124, аль-Хатыб 2/92.
Также хочется упомянуть о многочисленных так называемых «исламских сайтах», на большинстве из которых нет ничего, кроме ереси, не говоря уже о всевозможных форумах, посещение которых стало для мусульман болезнью. Форумы и сайты, на которых унижают знание, порочат ученых, несут отсебятину под лозунгом распространения религии, наносят огромный вред мусульманам, искажая правильное понимание религии. [87] Те, кто не обладает элементарными знаниями религии, после слов ученых осмеливаются говорить: “Однако я считаю…“, “Я думаю…”, “Мое мнение…” и тому подобные слова. Зачастую, люди посещающие форумы, спорят и говорят о религии Аллаха без знания, забывая о величии этого греха. Всевышний Аллах сказал: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая: “Это – дозволено, а это – запретно”, и не возводите на Аллаха ложь. Воистину, не преуспеют те, которые возводят ложь на Аллаха» (ан-Нахль 16:116).
Имам Ибн аль-Джаузи о словах Аллаха: «Скажи: “Мой Господь запретил. и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7:33), сказал: “Сюда относятся все слова и разного рода утверждения о религии без твердых знаний”. См. “Задуль-Масир” 3/193.
Слова, сказанные об Аллахе без знания, Всевышний прировнял к многобожию. Ибн аль-Къайим сказал: “Аллах, хвала Ему Всевышнему, запретил ссылаться на Него при вынесении фатуа и судебных решений, не имея на то знания, отнеся подобный поступок не только к одному из величайших запретных деяний, но и возведя его в разряд самых тяжких. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Мой Господь запретил совершать мерзости, как явные, так и скрытые; и все греховное; и притеснение без права; и приобщение к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства; и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7:33). В этом аяте Аллах делит запретные дела на четыре категории и перечисляет их, начиная менее запретного – мерзости. Вторым Он упоминает то, что запрещено более строго, чем первое – это несправедливость. Затем третьим Он упоминает то, что хуже, чем первые два, а это – многобожие. А четвертым Аллах упоминает то, что запрещено более строго, чем все, перечисленное ранее – говорить об Аллахе то, чего не знаешь. Сюда входят слова, сказанные без знания об Аллахе относительно Его имен, атрибутов и деяний, а также относительно Его религии и законоположений”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 2/72.
От Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто скажет о Коране без знания, того взнуздают в Судный День уздой из Огня!» Абу Я’ля. Хафиз Ибн Хаджар назвал хадис достоверным. См. “аль-Маталиб аль-‘алия” 3048.
И все же, если мусульманин столкнулся в жизни с теми, кто вопреки всем этим запретам, не просто говорит о религии Аллаха без знаний, но еще и упорствует в отстаивании своей точки зрения, он не должен вступать с ними в обсуждение их заблуждений и погружаться в споры. Следует знать, что споры с приверженцами нововведений и своих страстей строго порицали саляфы нашей уммы. Имам Ахмад говорил: “Основой Сунны у нас является… оставление сидения с приверженцами своих страстей, а также оставление споров и препирательств относительно религии”. См. “Усулю-Ссунна” 23.
Му’ауия ибн Къурра говорил: “Препирательства относительно религии делают дела тщетными”. аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 21.
Абу Къиляба говорил: “Не помогай приверженцам своих страстей, слушая их!” аль-Лялякаи 246.
Также известный последователь Айюб ас-Сахтияни говорил: “Нет более сильного опровержения для приверженцев нововведения, чем молчание”. [88] См. “аш-Шари’а” 56.
От Абу Умамы сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Люди всегда сбивались с истинного пути, после того как становились на него, только из-за споров». Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким. Хадис хороший. См. “Сахиху-ттаргъиб” 137.
Однако если кто-либо из приверженцев нововведений действительно желает узнать истину, а не просто поспорить, то нет запрета в том, чтобы вступить с ним в дискуссию, если вступающий в спор обладает достаточным знанием темы дискуссии, и будет проявлять мудрость и мягкость в споре, как говорит Аллах: «Призывай на путь Господа твоего мудростью [89] и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (ан-Нахль 16:125).
О мусульмане! Не относитесь к своей религии безразлично, приобретая знание, как попало и от кого угодно. Ведь знание – это религия, посредством которой вы приближаетесь к Аллаху. И не верьте всему, что говорят и пишут, пока вы это не проверите. Имам аль-Барбахари говорил: “Чьи бы слова ты не услышал из числа своих современников, не спеши и не опирайся на них, пока ты не спросишь и не узнаешь, говорил ли подобное кто-либо из числа сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) или ученых”. См. “Шарху-Ссунна” 27.
_______________________________________________________________________________________________________________________________
[80] Иснад – это цепь передатчиков хадиса. Также здесь речь идет о ссылке на того, кто сообщил тебе о чем-либо.
[81] Такбир – произнесение слов “Аллаху Акбар” (Аллах велик).
[82] Это предание не указывает на дозволение религиозных нововведений, как приводят это некоторые, ибо речь идет о всех мусульманах, а не о некотором количестве или большинстве. Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям говорил: “Если это сообщение достоверно, то под «мусульманами» подразумевается только единогласное мнение сподвижников”. См. “Фатауа аль-‘Изз” 1/42.
[83] Имам аш-Ша’би являлся одним из самых знающих таби’инов. Скончался приблизительно после 100-го года по хиджре. Макхуль сказал: “Я не видел более знающего, чем аш-Ша’би”. См. “ат-Тахзиб” 3092.
[85] Речь идет о таких случаях, когда один человек покупает продукты питания у другого за определенную плату, а затем не забирая товар у него, находит покупателя и перепродает ему это подороже. Подобное строго запрещено. Поэтому необходимо забрать у продавца купленное, и только затем его перепродавать.
[86] О мусульмане, не принимайте все подряд, даже если вам показывают ссылку, ибо не все хадисы, содержащиеся в книгах имамов, являются достоверными. Исключением являются хадисы, которые включены в два сборника «Джами’у-Ссахих» имамов аль-Бухари и Муслима. Мусульманин не должен принимать хадис, достоверность которого не установлена мухаддисами. Точно также необходимо уточнять и достоверность слов, передаваемых от саляфов, как говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Слова, переданные от саляфов и ученых, нуждаются в уточнении их достоверности и понимании их смысла, также как в этом нуждаются слова, сказанные об Аллахе и Его посланнике (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/246.
[87] Воистину, те мусульмане, которые несмотря на предостережения саляфов черпают свои знания как попало и от кого угодно, заслуживают того, чтобы Всевышний Аллах ввел их в заблуждение, ибо они сами открыли дверь этому. Особенно к этому можно отнести приобретение знаний в интернете на различных форумах, от людей, чьи имена даже неизвестны. Как можно настолько безразлично относиться к самому ценному в этом мире – религии, приобретая знание, посредством которого мы приближаемся к Аллаху, как попало?! Просим у Аллаха о помощи и наставлении.
[89] Под «мудростью» подразумеваются Коран и Сунна, и не что иное! См. “Тафсир ат-Табари” 6/238.