дервиши танец что значит
Танцующие (кружащиеся) дервиши
Танец дервишей знаменит на весь мир. Кружение дервишей – медитация. Считается, во время исполнения дух освобождается от плоти и устремляется к Богу. Даже просто наблюдая за захватывающим зрелищем, почувствуйте неземную ауру происходящего и медитируйте. Наблюдение за чарующим танцем успокаивает человека, помогает отрешиться от проблем и забот, делает чище и сильнее. Дервиши могут жить оседло или странствовать по миру. Странствующий дервиш находит временное убежище в «текие» – обители для отдыха и молитв.
Кто такой дервиш?
Еще в XIII веке в Персии известный поэт и мудрец Руми основал монашеский орден, объединив странствующих дервишей и их идеологию в религиозное течение. Суть течения – в приобретении особого духовного опыта. Дервиш – подобие исламского монаха, нищего бродяги, отрекшегося от благ цивилизации и обязанного соблюдать определенные законы. У него не должно быть никакой собственности, ничего лично ему принадлежащего. Хотя суфизм (религия дервишей) и позволяет такому человеку вести оседлый образ жизни и обзавестись семьей, он обязан отдать гостю в его доме все, что тот пожелает. Член ордена не мог просить милостыню, должен был сам заботиться о пропитании.
Для краткого отдыха и восстановления сил бродяги останавливаются в «текие». Текие – их временный приют со своими особенностями и законами. Многие живут в текие на постоянной основе, время от времени отправляясь странствовать и потом опять возвращаясь в обитель.
Дервиши прошлого тысячелетия
«Текие» построены во многих мусульманских государствах мира. В некоторых азиатских странах за счет государственных средств для дервишей строили «ханаку» – аналог «текие» для молитвы и духовного общения. Тот, кто живет вне обители, обязан приходить в «ханаку» для совместных молитв дважды в неделю и в дни религиозных праздников.
Суть религиозного убеждения дервишей
Сторонников такого образа жизни во всем мире объединяет общая мусульманская философия – суфизм. Суть ее заключается в освобождении души и связи с Богом без слез и печали. Духовное совершенство достигается путем молитв, молчаливого созерцания, пения и танцев под ритмичную музыку. Получаемый экстаз позволяет гораздо лучше осмыслить суть учения. Кроме религиозных танцев, члены мусульманских суфийских братств на протяжении многих веков обучали последователей при помощи сказок, басен и других поучающих историй. Сказки дервишей, помимо обучающей сути, написаны прекрасным языком и отличаются красивым композиционным стилем, остроумием и художественной ценностью.
Танец дервишей в наше время
Значение слова дервиш – нищий, подчеркивает смысл суфизма, его истинное значение. Оно заключается в аскетизме, довольствовании малым и добровольной бедности. И странствующие, и живущие на одном месте последователи религии дервишей обязаны совершать каждый день особые молитвы, сопровождаемые музыкой и танцами.
Разновидности дервишей (ордена дервишей)
Дервиши ордена Мевлеви
Дервиши объединены в общины. Каждый орден утверждает собственные уставы и собственную духовную иерархию. По устройству ордена независимы и делятся на общины. Состоят они только из мужчин. Некоторые члены общин имеют свой дом и семью, а многие являются странствующими. Во главе каждого ордена стоит шейх – потомок первых халифов, пользующийся огромным уважением и обладающий неограниченной властью в общине. Шейх является религиозным наставником всех членов общества. Учеников, желающих вступить в орден, называли мюридами. К ним предъявлялись большие требования: быть набожным, иметь хорошую репутацию, здравый смысл, быть добрым и щедрым, чистым сердцем и справедливым. Известно около 70 орденов суфитов. Одежда членов разных обществ отличалась цветом, фасоном и тканями, из которых она изготовлена.
Каждому предмету гардероба соответствует символическое значение. Головной убор был конической формы с надписями из Корана. Шапка окаймлена густой опушкой, означающую, что дервиш не должен видеть окружающий мир, а общаться только с Богом. Верхней одеждой адепта религиозного течения был широкий прямой халат с рукавами, который подвязывали поясом. Главным предметом были четки, состоящие из 99 шариков, которые верующий перебирал, называя Бога по именам. Среди пользующихся известностью в настоящее время орденов дервишей можно назвать Бекташи и Мевледи.
Кружащиеся дервиши (танцующие дервиши)
Суфии уверяют, что понять природу Вселенной и приблизиться к Богу можно только сердцем и душой. Произносимыми словами достичь не удастся. Поможет в достижении цели единения с Богом танец под определенную музыку. Считается, что подобная музыка звучит у ворот рая.
Танец дервишей – фееричное представление, которое завораживает и производит на всех неизгладимое впечатление. Начинается танец с подготовки. Танцоры стоят около 10 минут неподвижно, скрестив руки на плечах. Так они сосредотачиваются. Потом кланяются шейху и зрителям и начинают кружиться. Поднимая ладони рук вверх, они получают благословение неба, которое потом передают земле, опуская их книзу. Кружение исполнителей происходит против часовой стрелки с закрытыми глазами и наклоненной головой. Танцоры кружатся вокруг своей оси, не делая никаких дополнительных движений ни руками, ни головой. Правая ладонь обращена вверх, к Богу, а левая – вниз к земле и людям. Считается, что вращение соединяет небо и землю, время и пространство.
Во время танца исполнители впадают в транс, отрешаются от всего земного. Для приверженцев суфизма танец – это молитва, беседа с Богом. Так вращаться танцоры могут около 15 минут. Искусству религиозных танцоров учат с раннего детства. И только через два десятилетия ученик достигает совершенства в танце. Во время долгого вращения танцоры входят в экстаз, своего рода суфийское опьянение, позволяющее почувствовать освобождение от плоти и восхождение к Всевышнему. Танец помогает ощутить вселенскую любовь и очистить свою душу.
Танец дервишей – молитва или представление?
В современном мире необычный танец до сих пор привлекает огромное внимание. Но он превратился просто в шоу, где исполнители – простые артисты, зарабатывающие деньги. Лишь в нескольких местах в определенное время проходят танцы настоящих дервишей. Например, в Конье, где есть мавзолей основателя ордена. Здесь же каждый год в декабре проводится фестиваль, на котором выступают кружащиеся чародеи со всего мира. Только там можно увидеть танец настоящих монахов, полный религиозного смысла и вызывающий у зрителей необычные ощущения мистического подъема и полета над землей.
Танец несет большое значение:
Несмотря на то, что суфизм основан более 700 лет назад, танец кружащихся дервишей почти не изменился. И мы можем увидеть это прекрасное зрелище и насладиться ощущением свободы и причастности к таинству.
Бахауддин Накшбанди в Бухаре и мемориальный комплекс Накшбанди
Достопримечательность Ташкента – ансамбль Хазрет Имама
Мемориальный комплекс имама Аль Бухари в городе Самарканд
Церкви и храмы христианской и буддийской веры в Ташкенте
«Их нравы»: вращающиеся дервиши и «свадебная ночь» Джелаладдина Руми
Суфийский обряд Сема. Не туристический аттракцион, а религиозная церемония. Но для всех желающих
Казанский исследователь Булат Ногманов продолжает знакомить читателей «Реального времени» со своими наблюдениями о культуре и истории Турции. Сегодняшний его рассказ посвящен обряду Сема, известному у нас как «танец крутящихся дервишей».
«Свадебная ночь» для миллиона человек
Так или иначе, торжества, посвященные этому событию, на которые, помимо последователей тариката Мевлеви, со всего света собираются более миллиона почитателей Руми, называются Шеб-и Арус, что можно перевести как «свадебная ночь».
Руми или Мевляна?
Великий персоязычный поэт и суфий Мухаммад Мустафа Джелаладдин в русскоязычной литературе больше известен как Руми, а поклонникам турецкой и персидской литературы он знаком под именем Мевляна. Однако и Руми, и Мевляна являются лишь приставками к его настоящему имени. Причины появления этих приставок мы обнаруживаем в его биографии.
Великий поэт и суфий Мухаммад Мустафа Джелаладдин в русскоязычной литературе известен как Руми, а в турецкой и персидской литературе — под именем Мевляна
Джелаладдин родился в 1207 году в городе Балх, который находится на территории современного Афганистана. Тогда это была территория иранской провинции Хорасан. Балх был центром искусств, где пересекались индийская, египетская и месопотамская культуры. Монгольское нашествие стало причиной переселения многих видных ученых того времени на запад. Среди них оказался и отец Джелаладдина Бахаэддин Велед, или, как его еще называют, Султан аль-Улема. Вместе с семьей он переселяется сначала в Багдад в 1214 году, а затем, в 1218 году, в город Конья, находящийся под управлением сельджукского султана Алаэддина Кейкубада, который специально для Бахаэддина Веледа возводит в городе медресе. В те времена Конью населяли преимущественно греки, которых называли румами, — отсюда и приставка Руми, то есть «житель провинции, населенной греками».
После смерти Бахаэддина Веледа в 1231 году Джелаладдин занимает его место в медресе. Его ученики и последователи относились к нему с большим уважением и называли его Мевляна, что означает «наш господин».
Как проходит Шеб-и Арус?
Как мы уже упоминали выше, Шеб-и Арус — это торжества, посвященные воссоединению Мевляны с Аллахом. В этой связи каждый год 17 декабря после Икинди намаза (послеполуденной молитвы) в Конье проводится вечер памяти поэта и суфия, который сопровождается чтением аятов из Корана и церемонией Айн-уль Джем, больше известной как обряд Сема. Многие считают, что Сема — это обряд вращения, а приверженцев братства Мевлеви называют «вращающимися дервишами». Однако в традиции Мевлеви нет термина «вращение», и представители братства не вращаются, а делают «Сема». Слово «Сема» здесь употребляется в значениях «небо, Вселенная» и «слышать голос Вселенной». То есть слышать голос того, что сотворил Аллах, и отвечать на этот голос. Движения в Сема символизируют происхождение Вселенной, рождение человека и, вместе с любовью к создателю и желанием служить ему, его стремление быть «Инсан-ы Камиль», то есть совершенным человеком. Движения сопровождаются музыкой тасаввуфа (суфизм), которая имеет ритмику человеческого сердцебиения, что способствует более тонкому переживанию происходящего.
Во времена Мевляны обряд Сема происходил без музыкального сопровождения и не имел четкой схемы исполнения. Основой были религиозный пыл и взволнованность тасаввуфа. Есть факты, свидетельствующие о том, что Руми мог начать кружиться в Сема на улице, на рынке, в мечети и в других общественных местах. После смерти Мевляны, при его сыне Веледе Челеби и его потомках, Сема приобретает четкую «канонизированную» форму и, начиная с 1460 года, остается неизменным вплоть до наших дней. Теперь обряду Сема можно научить и научиться.
Во времена Мевляны обряд Сема происходил без музыкального сопровождения и не имел четкой схемы исполнения
Атрибутика и терминология Сема
Сема может исполняться как в одиночку, так и в группах. В Шеб-и Арус он исполняется большой группой дервишей в сопровождении большого числа музыкантов. Участников обряда Сема называют «семазенами». Ими могут быть как дервиши братства Мавлявийа, так и люди со стороны — обряд открыт для всех желающих. Музыкантов, обеспечивающих мелодическое сопровождение, именуют «мутрибанами» или же «сазенде». Среди них могут быть и люди, не являющиеся дервишами, однако обязательным условием для них является знание макамов музыки тасаввуфа. Залы, оборудованные для обряда Сема, называются «семахане». Для обеспечения равного расстояния между семазенами эти залы обычно имеют форму круга. Между обрядами Сема, которые проводятся в обычные дни и во время Шеб-и Аруса, особой разницы нет, разве что во втором случае участвует больше музыкантов.
Значение некоторых предметов и движений
Шкура ягненка или оленя, находящаяся напротив входа в семахане, называется «пост» или «постниш» и представляет собой место пророка Мухаммада и Мевляны. Для того, чтобы не было путаницы со шкурами, принадлежащими другим дервишам, эта шкура имеет красный цвет. «Хатт-ы Истива» — духовная линия, ведущая от входа в семахане к «посту». То, что находится справа от этой линии, символизирует этот мир и его обитателей, то есть мирскую часть. А то, что слева от линии, символизирует иной мир и духов. «Баш семазен» — это дервиш, ответственный за группу, которая принимает участие в обряде Сема. «Семазенбаши» — опытный дервиш, который следит за тем, чтобы обряд исполнялся в соответствии с правилами. «Постнишин» — это шейх тариката Мевлеви, который представляет «пост», то есть место Пророка и Мевляны. «Постнишин» — это не звание, а обязанности, которыми наделяются опытные дервиши после долгих лет службы.
«Сикке» — головной убор коричневого цвета, имеющий цилиндрическую форму высотой в 40-45 сантиметров, сделанный из войлока и опоясанный тремя лоскутками зеленого цвета, которые называются «дестар». В тасаввуфе этот головной убор служит символом надгробного камня. Люди, не являющиеся представителями братства Мевлеви, но занимающиеся преподаванием в дергахе братства, опоясывали свой головной убор белой лентой. «Теннуре» — хлопчатобумажная одежда семазенов белого цвета. В тасаввуфе эта одежда символизирует саван. «Мес» — мягкая кожаная обувь черного цвета. «Хирка» — длинное пальто черного цвета, которое надевается поверх теннуре. В тасаввуфе хирка символизирует землю, которая покрывает могилу. Для демонстрации того, что семазен уважительно относится к жизни и смерти, он целует пост, символизирующий этот мир и жизнь, и хирку — символ смерти.
Подготовка и начало
Перед началом обряда семазены ожидают сигнала от постнишина. В это время их руки закрыты (сложены крест-накрест на плечах), а левая нога стоит на правой. В таком виде они похожи на арабскую букву «Алиф» и на цифру «1». В тасаввуфе это положение является символом единобожия. Во время обряда семазен раскрывает руки так, что правая рука оказывается наверху, а левая рука внизу — это движение означает брать у Хака (Истина — имя Всевышнего, — прим. ред.) и раздавать людям. Так как дервиши делают как можно больший акцент на духовной стороне жизни, то понятно, что они могут взять у Хака то, что не является материальным, а именно знания, которые они распространяют среди людей.
Перед началом обряда семазены ожидают сигнала от постнишина
Обряд Сема состоит из семи частей. Перед началом церемонии Баш Семазен входит в семахане, приветствует зал и, обходя его с правой стороны, берет пост, стелет его на пол и читает три раза суру «Ихлас» и один раз суру «Фатиха». После чего делает дуа (молитва, совершаемая, в отличие от намаза, в «свободной», то есть произвольной, форме) за пророка Мухаммада, остальных пророков, за сподвижников Мухаммада, пиров (шейхов), предыдущих мастеров и за всю умму пророка Мухаммада, и выходит из зала, обходя его с левой стороны. Вслед за этим музыканты и участники обряда занимают свои места. Все семазены в сопровождении семазенбаши приветствуют зал и становятся с правой стороны от поста. После этого в зал заходит постнишин, приветствует зал, направляется к посту по Хатт-ы Истива, приветствует пост и садится на него. Вслед за этим начинается сама церемония.
Семь частей
Первая часть: «Наат-ы Шериф». Чтение стихотворения, восхваляющего пророка Мухаммада.
Вторая часть: звук барабана. Барабанщик наносит несколько ударов в малый барабан, которые символизируют приказ Аллаха «будь», что был отдан при сотворении миров.
Четвертая часть: приветствие. Постнишин делает три шага вперед и совершает приветствие, сделав поклон. Эти шаги символизируют шариат (правила), тарикат (путь) и хакикат (знания). После этого вся группа присоединяется к приветствию. Семазены начинают движение по кругу, приветствуя друг друга по три раза. По окончании приветствия семазены занимают свои места.
Пятая часть: Сема. Постнишин и семазены совершают совместное приветствие и разом снимают с себя хирки, после чего повторяется совместное приветствие. Затем семазенбаши подходит к постнишину, приветствует его, совершая поклон, встает перед ним и приветствует остальных. После этого семазенбаши дает разрешение семазенам приступить к обряду Сема, который начинается после того, как семазены целуют руку постнишина. Духовный путь обряда Сема состоит из четырех приветствий:
Шеб-и Арус — это не увеселительное мероприятие, созданное для привлечения туристов, а религиозная церемония
С началом четвертого приветствия к обряду Сема присоединяется и постнишин. В отличие от других дервишей он вращается, не снимая своей хирки и не раскрывая рук. Вращаясь, он двигается от поста к центру зала и обратно. Это движение называется «Пост Семасы». С возвращением постнишина к своему посту обряд Сема завершается, и семазены, заняв свои места, совершают совместное приветствие.
Шестая часть: чтение Корана. В этой части читается одна из сур Корана.
Седьмая часть: дуа. В этой части постнишин совершает дуа за всех пророков, ученых, шахидов и умму пророка Мухаммада. После того, как постнишин произносит слово «Ху», читается «Гюльбанг» (специальная дуа по случаю этой церемонии), затем читается сура «Фатиха», и церемония Сема завершается последним приветствием.
Необходимо понимать, что Шеб-и Арус — это не увеселительное мероприятие, созданное для привлечения туристов, а религиозная церемония, в которой может принять участие любой желающий. Это способствует лучшему пониманию того, для чего мы все были сотворены.
Почему дервиши крутятся, а суфийские поэты воспевают вино и женщин, и всё равно считаются аскетами
Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.
Суфизм и поэзия
В семнадцатом веке европейцы открыли для себя поэзию Востока, и она их очаровала. Глубокомысленные, порой парадоксальные изречения, воспевания красоты девушек (и зачастую юношей) и оды вину в часто очень коротких, лаконичных стихах нравились и удивляли. Многие из стихотворений, которые немедленно попали на кончик пера переводчикам, или принадлежали суфиям, или были написаны под большим влиянием суфийской поэзии. Это значит, что они были полны иносказательных образов. Но европейцы этого не знали и превращали стихи в оду простым грешным радостям жизни, вполне во вкусе недавно отошедшего в историю Ренессанса.
Я красавицу встретил, и с улыбкой лукавой
Мне дала она хмеля — опоила отравой.
Взор ее — что разлука, рдеют губы от хмеля, —
Суждена мне до смерти чаша муки кровавой.
Ей всю жизнь посвятил я, лишь о ней и мечтая, —
Все твердят мне: «Безумец!» — вот с какою я славой!
Все на свете забыл я, страстно предан ей сердцем, —
Все иное мне чуждо, — что со мной, боже правый!
День и ночь о любимой вспоминая, рыдаю, —
мотыльком я сгораю, мучим мукой неправой.
В сердце скорбь безысходна, нет ни друга, ни брата, —
Зло соперники травят меня всей оравой.
О Машраб, ты безумен, нет к былому возврата,
Падай жертвой, бесстрашен перед смертной расправой.
В стихах суфиев повторяются образы любовного опьянения и вина из рук своей любви. Эти два образа напрямую связаны с философией суфизма. Конечной целью всякого суфия является соединение с Аллахом, подобно тому, как влюблённый мечтает соединиться с предметом своего воздыхания, и любовь — та сила, та тяга, которая даёт возможность духу двигаться от суеты мира к Абсолютной Реальности. Суфий ищет состояний, способных убрать завесу сознательности, мешающей чистому восприятию реальности, и эти состояния подобны опьянению вином, когда глаза открываются красоте мира вокруг, а рациональность, мешающая воспринимать эту красоту, умолкает под действием дурмана.
Глазам была видна ты, а я не знал,
Таилась в сердце свято, а я не знал,
Искал по всей вселенной твоих примет,
Вселенною была ты, а я не знал.
Христианину семнадцатого века показалась бы кощунственной мысль представлять Бога в виде девушки, да ещё вызывающей желание или подносящей вино (всё равно что прислуживающей за столом). Но суфии отвергали многие гендерные границы, когда дело доходило до жизни и движений духа, а не плоти. Ласковый взгляд, ласковый жест красавицы был самым понятным способом языком этого мира объяснить любовь Бога к человечеству и готовность одарять своих детей блаженством.
Я кружился всю ночь до утра под луной,
Возле дома Любимой, объят тишиной.
Утром вышла Она, предложила вина —
Чаши нет у меня, лей в мой череп пустой!
Среди других образов суфийской поэзии — жемчужина, как символ той мудрости, что трудно достичь; хозяин кабака, за чьим образом прячется наставник суфия; птица, которая есть душа. В стихах суфиев повторяются мотивы искажения нашим разумом чистой, абсолютной реальности в некую иллюзию, и бренности всего, что за пределами абсолютной реальности.
Все то, что Богом ты зовешь, не Он, а ты…
В любом названии и имени — мечты…
Мир – ледяной дворец, он красотою манит,
Но солнышко взойдет — и он водою станет!
В Иране и других персоязычных землях суфии отдавали предпочтение четверостишиям «рубаи» — что может быть выразительнее короткого, насыщенного высказывания? Арабоязычные суфийские поэты любили газели и касыды — длинные стихотворения, которые по традиции были посвящены желанию соединиться со своей целью или путешествию к ней. Ведь все практики суфиев были путём к Аллаху.
Суфизм и танец
Само слово «дервиш» переводится с персидского как «стоящий за дверью». Спутник перед дверью, который не может её открыть или просит отворить её возлюбленную — обычный образ в поэзии суфиев.
Для танца дервишей надеваются длинные белые одежды, символ того, что танцор очистился и готов к мистическому обряду. Они включают огромную юбку. Ношение юбки, в отличие от просторных рубах, нехарактерно для народов, исповедующих ислам. В этом отношении суфии пересекают границы. Существует трактовка, что тут отражается готовность слиться в любовном экстазе с Аллахом, став его возлюбленной — конечно, на символическом уровне. Сам танец — способ добиться этого экстатического состояния. Чтобы усилить трансовое состояние, дервиши склоняют голову, зажимая сонную артерию на шее.
Каждая деталь танца-молитвы носит символическое значение. До того, как начать танец, дервиши предстают в чёрных плащах — так выражается их готовность отказаться от своего «я». Войлочные колпаки — надгробия, поскольку всё в этом мире бренно. Вращение танцора — это вращение самой вселенной, и ладони поднятых рук дервиша обращены одна к небу, другая к земле, показывая их связь.
По легенде, суфийский танец появился, когда поэт Руми услышал ритмичные удары молотков на городском рынке. Их ритм погрузил его в транс, в котором звуки ударов превратились в восклицание, прославляющее Аллаха. В экстазе поэт начал кружиться.
Суфии и музыка
Традиционный ислам осуждает любое музицирование, кроме игры на бубне без бубенцов и пения женщин. Сам бубен традиционно брали в руки тоже только женщины. Тем не менее, в исламских странах всегда исполняли музыку, несмотря на осуждение религии, хотя ведущим инструментом действительно стал бубен, вроде узбекской дойры или иранского дафа. Вместо запретных бубенцов к ободу за мембраной прикрепляли позвякивающие друг о друга колечки.
Первыми мужчинами, взявшими в руки бубен, стали суфии, отрицавшие для себя многие запреты и предпочитавшие вместо того готовить свой разум к саме так, чтобы он не смущался ни эротическими метафорами (поскольку во время самы читают те самые суфийские стихи, использующие любовные образы), ни музыкой и танцами, ни чем-либо ещё.
Кроме бубна, суфии играют на флейтах и поют во время самы. Их музыка волнует сердце, в первую очередь, участников церемонии, но обычай требует, чтобы они скрывали своё волнение до тех пор, пока сдерживать крики не окажется невозможным. Только тогда достигнутый экстаз можно назвать чистым.
Суфийская философия и искусство суфиев многократно отразились в искусстве Востока, и даже современные поэты и художники обращаются в своём искусстве к суфийским образам. Их можно обнаружить, например, на картинах иранского художника Махмуда Фаршчияна, которые сначала кажутся не больше, чем иллюстрациями к народным сказкам.
Текст: Лилит Мазикина
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми: