для чего бог посылает людей на землю
Православная Жизнь
Зная все это наперед, не жестокостью ли с Его стороны было создавать этот мир?
Вопрос читателя:
Я верю в Бога, но не могу принять ту христианскую аксиому, что Бог есть Любовь. Ведь если Бог всеведущ, то, принимая решение о сотворении мира, Он изначально предвидел, сколько горя и страданий ожидает человечество в его истории, сколько будет пролито крови и слез. Но, самое главное, Он предвидел, что миллионы людей не спасутся, погубят свои души и по смерти пойдут в муку вечную. Зная все это наперед, не жестокостью ли с Его стороны было создавать этот мир? И, в частности, как Бог всеблагой может давать жизнь человеку, о будущей духовной гибели которого Он знает заранее? Пожалуйста, ответьте, для меня это очень важно.
Отвечает Александр Ткаченко:
Именно такими и видел своих богов языческий мир. И неважно, о какой именно культуре или историческом периоде идет речь. Отношение языческих богов к людям всегда и везде мыслилось вполне определенным: или – беспощадная справедливость, от которой не уйти никому из рожденных, или – безразличие на грани невменяемости.
И финикийский Ваал, в раскаленную статую которого ежедневно бросали десятки новорожденных младенцев; и греческие небожители, резвящиеся на Олимпе каждый на свой манер; и индуистский Брахман, который сотворил мир и благополучно уснул, оставив его без присмотра, – все они вполне соответствовали печальной картине мира, над которым стоят такие боги. Правда, человеку вряд ли становилось легче от этого соответствия. Но тут, по крайней мере, все было понятно: мир жесток, потому что жесток бог, который им управляет.
Эти вопросы вполне актуальны и сегодня, поскольку с евангельских времен боли и горя в мире, к сожалению, вряд ли стало меньше. Но для того, чтобы ответить на них, необходимо сначала разобраться: а что же это такое, собственно – страдание, и станет ли человечество счастливее, если утратит способность его испытывать?
Счетчик Гейгера
Наверное, каждой хозяйке знаком запах газа от ненароком залитой кухонной плиты. Пахнет он настолько неприятно, что даже самому неосведомленному в вопросах техники безопасности человеку становится ясно — помещение необходимо срочно проветрить. Но не все знают, что природный газ сам по себе не имеет никакого запаха. И та вонь, которую мы время от времени чувствуем у себя на кухне — результат творческих усилий специалистов-химиков, разработавших вещество с мерзким запахом — одорант. Его добавляют в сетевой газ как раз для того, чтобы любой человек по запаху сразу смог обнаружить утечку. Одорант плохо пахнет, но без него ничем не пахнущий газ мог бы натворить много бед. Точно так же и страдание было бы неверно рассматривать как — зло.
Оно лишь реакция нашего естества на зло, некий сигнал опасности, кричащий: «Человек, осторожно! Ты оказался в сфере действия разрушительного процесса, берегись!». И не так уж важно от чего именно мы страдаем: можно наступить на гвоздь, мучиться угрызениями совести, болеть с похмелья… Внешние причины страдания могут быть самыми различными, но суть их всегда одна и та же — к человеку прикоснулось зло, которое стремится его уничтожить. Это зло незаметно, оно действует исподтишка. И, если бы страдание не предупреждало нас о его приближении, мы бы давно уже погибли от заражения крови, алкогольного отравления или от последствий тех греховных поступков, на которые наша совесть перестала бы реагировать душевной болью. Чтобы лучше понять соотношение зла и страдания, можно вспомнить аварию на Чернобыльской АЭС. Ликвидируя ее последствия, люди столкнулись со смертельной опасностью, которую человеческая природа не может опознать, потому что проникающая радиация убивает без боли. У нас в теле просто нет органов или рецепторов, которые реагировали бы на повышенный радиационный фон.
Подобно счетчику Гейгера, наша способность к страданию помогает нам почувствовать приближение зла, которое невозможно обнаружить иным способом. Страдание не зло, это – протест против зла, это вспышка боли в месте прикосновения зла к добру.
Но сколько тогда в мире зла, если он буквально переполнен страданием! Что же такое это самое зло, заставляющее людей страдать, откуда оно взялось, и почему Бог не уничтожит его сразу и навсегда, если Он – добр и всемогущ?
Свободу Буратино!
«Если Бог всемогущ, может ли Он создать такой тяжелый камень, что и сам его не подымет?» — до революции этой каверзной загадкой ставили в тупик неотесанных новичков шкодливые семинаристы. Если не может сотворить, значит — не всемогущ; если сотворит, но не подымет, все равно — не всемогущ. При всем своем кажущемся легкомыслии эта головоломка содержит в себе очень серьезную философскую проблему: может ли в принципе творение быть неподвластным Творцу? Возможно ли, чтобы всемогущий Бог создал нечто, над чем не будет обладать абсолютной властью? Способен ли Он ограничить собственное всемогущество?
Вопросы очень серьезные, но в православном вероучении на них имеется совершенно ясный ответ. Святитель Филарет Московский про загадку о камне сказал: «Бог не только может создать такой камень, но — уже создал его. Камень этот — человек». Церковь учит, что Бог сотворил человека для его участия в блаженстве бытия. Весь мир был устроен так, что существование людей в этом мире наполняло их жизнь радостью и весельем, а главной радостью бытия для человека была любовь к нему Бога. Но ответить на любовь может лишь тот, кто свободен в своем выборе.
И Бог дал человеку эту удивительную возможность – любить или не любить своего Создателя. Так, в огромном сотворенном Им мире, который полностью подчинялся своему Творцу, вдруг появилась территория, над которой Он не имел власти. Это было сердце человека, которое только он сам мог наполнить любовью к Богу. Но так же свободно мог и отказаться от этой любви.
Вот на этой-то, неподвластной Богу территории и рождается зло как результат свободы, неверно употребленной человеком. Зло не имеет сущности, потому что оно не сотворено Богом. Тьма — это всего лишь отсутствие света, а холод — отсутствие тепла. Так и зло — не отдельная категория бытия, противостоящая добру, а просто — отсутствие добра там, куда человек не позволил войти Богу. Поэтому силой уничтожить зло невозможно, как невозможно стереть с земли тень. Зло — это мрак, который живет в сердцах людей, не желающих впустить в себя свет Божией любви. Но если бы Бог насильно изгнал этот мрак из человеческой души, то люди перестали бы быть людьми и превратились бы в зомби, в автоматы, жестко запрограммированные на добро и послушание Богу. И ни о какой любви тогда уже не могло бы быть речи, потому что роботы не могут любить. Святитель Григорий Богослов говорит: «Спасение для желающих, а не для насилуемых». А вот слова Симеона Нового Богослова по тому же поводу: «Никто никогда не стал добрым по принуждению».
В этом смысле проблему человеческой свободы очень хорошо освещает всем известная сказка о деревянном человеке Буратино. Он не послушал папу Карло, проигнорировал наставления мудрого сверчка, прокутил в театре куртку и азбуку, купленные ему отцом на последние деньги, связался с мелкими уголовниками. В результате — получил кучу неприятностей, много страдал, и не погиб в болоте лишь потому, что был абсолютно деревянным. Почему страдал Буратино? Потому что «ушел в тень», пренебрежительно отвергнув любовь всех, кому он был дорог. Но был ли папа Карло виноват в его страданиях? Давайте разберемся.
Предположим, что папа Карло, выстругав из полена Буратино, решил лишить своего любимца самой возможности развлекаться предосудительным образом. И гвоздями приколотил Буратино к полу. Он очень любил его, купил ему самую лучшую азбуку и самую красивую бумажную курточку, кормил его самыми вкусными луковицами и… Нет, пожалуй, хватит. Что-то очень уж мрачная сказочка получается. Такое благополучие пострашнее любого Карабаса-Барабаса. Да и папа Карло здесь выглядит как-то сомнительно.
Лучше уж оставить традиционную версию сказки, которая совершенно очевидно напоминает евангельскую притчу о блудном сыне. Обе эти истории помогают понять важнейший смысл страданий человека, соприкоснувшегося со злом: страдая, люди приходят в себя.
«Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою…» (Лк. 15, 17-18).
Дым большой нелюбви
Андрей Макаревич в одной из своих песен нашел очень точное с православной точки зрения определение человеческой истории — «Эпоха большой нелюбви». Люди, в сердцах которых не было любви к своему Создателю, оказались неспособны любить и друг друга. Более того, они не смогли с любовью относиться и к прекрасному миру, который Бог дал им в удел. Всё зло мира, все страдания человечества на протяжении всей его истории — это лишь отражение нашей нелюбви к Богу, друг к другу, и к миру вокруг нас.
Обижать, обворовывать, мучить и убивать можно только тех, кого не любишь. В этом корень всех людских страданий и бед. Даже природные катаклизмы зачастую являются следствием нравственной деградации человека. Мы не можем с точностью отследить эту зависимость во всех случаях, но иногда она вполне очевидна.
Когда летом вся Москва бывает затянута едким дымом от горящих торфяников, нужно знать, что у этого стихийного бедствия есть конкретные авторы. В годы первых пятилеток советской власти правительством было принято решение осушить Каширские торфяные болота, чтобы создать огромный ресурс топлива для Каширской электростанции, работавшей тогда на торфе. Делалось это под девизом: «Мы не должны ждать милостей от природы, взять их у нее — вот наша задача!» Болота осушили, электростанция давно уже работает на угле и мазуте. А вот торф осушенных болот каждый год горит из-за небрежности туристов и местных жителей, посаженных на эту пороховую бочку борцами с природой, не желавшими ждать от нее милости. В результате — страдают все москвичи. Но не Бог виноват в этом, а человеческая нелюбовь к Богу и Его творению.
Два пути
Но, может быть, Господь слишком уж развязал человеку руки? Может быть, некоторых «буратино», таких, как Гитлер или Чикатило, все же стоило бы прибить к полу и лишить возможности реализовывать свою свободу полюбившимися им способами? Увы, тогда пришлось бы каждого из нас заковывать в наручники еще в младенческом возрасте. Потому что нет и не было на земле человека, который хоть однажды не причинил бы боли другим людям. Но кто, кроме Бога, может определить меру зла, скажем так — «допустимую» для того, или иного человека? Мы возмущаемся жестокостью злодеев, представших перед судом. А сколько злодеев еще не пойманы, сколько вокруг нас людей, с виду вполне нормальных, но в душе которых тлеет тьма злых замыслов… Наконец, сколько в нас самих всякой мерзости, сколько мелких или больших гадостей мы совершили, или, что гораздо страшнее — можем совершить из-за того, что не любим Бога и ближнего…
Но Господь не спешит останавливать человека на его путанных житейских дорогах. Он ждет нашего покаяния, ждет, когда каждый из нас просто не сможет без отвращения смотреть на следы зла в своей душе. У Шекспира Гамлет «…повернул глаза зрачками в душу, а там, повсюду — пятна черноты». Увидав эту греховную черноту в своем сердце, человек, опять же, свободен в выборе своего отношения к увиденному. Он может ужаснуться и сказать: «Господи, неужели это — я? Какой кошмар! Но я не желаю быть таким, я хочу измениться. Боже, приди и помоги мне!»
Бог терпеливо ожидает этого приглашения от каждого из нас. Удивительное дело: всемогущий Бог смиренно просит разрешения войти в наше запятнанное грязью сердце, чтобы не нарушить нашей свободы: «Вот, стою у двери и стучу; если кто, услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20). И если эта встреча человека с Богом состоялась, начинается их совместная работа по восстановлению всех разрушений, которые зло произвело в человеческом естестве. Это — путь покаяния.
Однако свобода выбора предполагает также и другой путь. Черные пятна видны только на светлом фоне, но если вся душа станет черной, пятна перестанут бросаться в глаза. Поэтому, увидав в себе зло, человек может полностью подчинится ему, утешая себя мыслью о том, будто это и не зло вовсе. И тогда окажется, что обиженные были сами виноваты, пострадавшие — заслужили свои страдания, а целые народы будут записаны в «недочеловеки», с которыми можно делать все, что только придет в больную голову. До такого почерневшего сердца уже не достучаться… Но что же после смерти происходит с душой, изуродованной злом до такой степени?
Роковой перевертыш
Церковь говорит, что не покаявшийся грешник спасения не наследует и идет в муку вечную. Тут очень важно понимать, что спасение – не подарок Деда Мороза, не путевка в привилегированный дом отдыха и не выигрыш в лотерею. Это – единение духа человеческого с Духом Божиим, взаимопроникновение Творца и сотворенного им человека, вселение Бога в наши сердца как следствие взаимной любви.
Но сможет ли после смерти полюбить Бога тот, кто всю жизнь Его ненавидел?
Страдание — результат соприкосновения зла с добром. Но если сама душа стала злой, любое прикосновение добра будет для нее мучительным. В этом чудовищном перевертыше естества грешника — причина его страданий. После его смерти Бог, конечно же, не лишает его Своей любви. Но вся беда в том, что почерневшая, пропитанная злом душа воспринимает любовь Божию как мучение. Преподобный Исаак Сирин говорит об этом так: «Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви! И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение большее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания».
Чем можно помочь тому, для кого источником страдания является любовь Божия? Вот действительно неразрешимая загадка. Но противопоставлять любовь Бога и вечные мучения грешников, по меньшей мере, некорректно. Грешник может мучиться вечно, потому что Бог вечно будет любить его. И никакого противоречия здесь нет. Есть другой вопрос, более интересный и важный. Церковь учит, что Бог каждому человеку в его жизни попускает ровно столько страданий, сколько тот способен вынести. Иными словами, страдания используются Богом как горькое, но необходимое и строго дозированное лекарство. Но что же происходит со страдающими от любви Божией после смерти? Преподобный Исаак Сирин говорит: «Бог — не мститель за зло, но исправитель зла. Первое свойственно злым людям, второе свойственно отцу».
Надежда и свобода
Христос говорит о нераскаянных грешниках: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25, 46). Здесь очень важно понимать, что вечность — не синоним бесконечности. Между этими двумя понятиями существует принципиальное отличие. Бесконечность мучений подразумевает неограниченный во времени процесс. Вечность, же — отсутствие самого времени вообще. Вечные мучения — это мучения, происходящие в вечности, а не во времени, но это совсем не означает невозможности их окончания. Категории «прошлое-настоящее-будущее» или «начало-окончание» к вечности вообще применить нельзя, поскольку все это — характеристики временных процессов. Григорий Богослов говорил об этом так: «Вечность есть протяжение, непрестанно протекающее не во времени. А время — мера солнечного движения». Нам, живущим во времени, трудно представить, что это такое, у нас отсутствует опыт такого вневременного бытия, нет даже понятий и слов для описания вечности. Но мы имеем грозное предупреждение Христа о том, что в вечности любовь Божия окажется мучением для тех, кто сознательно отвергал эту любовь в своей временной жизни.
Бог вечно любит человека, а человек свободен вечно отвергать эту любовь, воспринимать ее как мучение, в котором окажется повинен только он сам. Логически тут все сходится. Но Бог есть Любовь. А любовь – выше логики. И это не аксиома, а результат личного опыта живого общения с Богом многих и многих поколений христиан. Некоторые из них, подобно преп. Исааку Сирину, были переполнены этой Божией любовью настолько, что верили – такая любовь преодолеет все преграды, ведь для Бога нет ничего невозможного, и Он способен спасти, в конце концов, всех.
Это не догматическое учение Церкви, но это выражение надежды христиан на то, что, вопреки всякой справедливости, логике и законам природы каждый человек, сколь бы он ни был пропащий, получит возможность спасения по милости Всеблагого Бога. Однако каждый человек свободен и отвергнуть это спасение. А адские муки, даже если они (как это полагали Исаак Сирин и святитель Григорий Нисский), будут иметь конец, не перестанут от этого быть муками. Когда болят зубы, человек теряет чувство времени, ему кажется, что эта боль была с ним вечно и никогда не кончится. Что же говорить тогда о геенне, про которую преподобный Исаак Сирин сказал: «Остережемся в душах наших и поймем, что хотя геенна и подлежит ограничению, весьма страшен вкус пребывания в ней, и за пределами нашего познания — степень страдания в ней».
Бог уготовал нам вечную радость, а не вечные мучения. Но великий дар свободы требует от человека предельно ответственного обращения с ним. Потому что только над нашим сердцем не властен всемогущий Господь. И если мы не наполним его любовью к Богу, там обязательно появится зло, рождающее страдание.
LiveInternetLiveInternet
—Рубрики
—Музыка
—
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Статистика
Почему Господь посылает в нашу жизнь раздражающих нас людей?
Почему Господь посылает в нашу жизнь раздражающих нас людей?
Со слов моего знакомого священника, отца Романа, всему виной наша гордыня. Это один из больших смертных грехов. С ней всенепременно стоит бороться, искореняя ее в себе.
Отец Роман настаивает на том, что от гордыни существуют три «лекарства».
Их нам Всевышний посылает для исцеления, это:
Именно они и учат нас смирению.
Самой распространенной причиной для того, чтобы смириться, являются именно люди:
Люди часто приходят в Дом Божий в поисках спасения от этой «напасти», спрашивая у своего духовного наставника, как быть с таким человеком, который отравляет их существование. Нам бывает очень сложно понять, что такие люди даны нам Свыше, чтобы мы смирились.
А через наше смирение Господь сподобит нас достигнуть благодати, когда-то потерянной нами.
Мы думаем, что виной всех наших проблем являются раздражающие нас люди. К примеру, шумные соседи. Мы их ненавидим. Они сводят нас с ума. Нас буквально трясет от одного их вида. Но на самом деле виноваты не соседи, а мы сами. Не они заставляют нас осуждать их. Мы поддаемся греху осуждения по собственной воле. Они же просто создают атмосферу, в которой то, что у нас есть на душе, становится явным.
Так, до появления таких соседей, мы и не подозреваем, что мы гордые. Ведь в глубине души мы считаем себя лучше их. Потому и осуждаем других и ругаем их.
Отец Роман настаивает на том, что когда мы осознаем свои прегрешения, тогда начнем:
После этого к нам только вернется утраченная благодать. Примирившись с такими соседями, мы примиряется с Господом. Ведь такие зловредные люди посланы нам именно Им.
Так Всевышний указывает нам на наши же недостатки:
Только тогда, когда мы это поймем, мы выйдем на новый уровень смирения. После этого все пойдет на лад: соседи съедут или начнут вести себя тихо, мстительный коллега уволится и так далее. Короче говоря, раздражающий нас фактор исчезнет.
Только осознав собственную греховность и раскаявшись в ней перед Господом, мы можем рассчитывать на то, что раздражитель исчезнет. Ведь это будет означать, что мы усвоили преподанный Им урок.
| Рубрики: | Православие/Поучения |
Метки: православие советы поучения
Процитировано 1 раз
Понравилось: 7 пользователям
Катастрофические вопросы: почему Бог допускает страдания?
Приблизительное время чтения: 19 мин.
Ждет ли нас в будущем еще что-то, подобное Всемирному потопу? Почему добрый Бог допускает массовую гибель и страдание людей? Правильно ли бояться катастроф христианину и как можно победить этот страх?
За что Бог посылает людям бедствия, подобные потопу, землетрясению и т. п.?
Сама подобная постановка вопроса — «за что?» — с христианской точки зрения неверна.
Когда речь заходит о страдании целого народа во время стихийного бедствия, объяснять эту катастрофу действием рассердившегося Бога можно только с позиции языческих религий, но никак не из тех представлений о Боге, которые открыты в Евангелии. Правда, и в Ветхом Завете тоже можно найти упоминания о гневающемся на людей Боге, о Боге — мстителе за зло, о Боге — погубителе грешников. Но ветхозаветное Откровение было дано одному, вполне конкретному народу, исходя из его уровня интеллектуального, нравственного и общекультурного развития. А в те времена этот уровень у народа Израиля мало чем отличался от культуры окружавших Израиль языческих племен. И образ грозного Бога, карающего людей за их грехи, был просто наиболее понятным для иудеев ветхозаветной эпохи. Святитель Иоанн Златоуст прямо об этом пишет: «Когда ты слышишь слова „ярость“ и „гнев“ в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного, говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых».
С пришествием Христа — воплотившегося Бога, любые иносказания, образы и культурологические трактовки стали излишни и бессмысленны. Евангельский рассказ о Христе прямо, без всяких аллегорий показывает, каковы на самом деле свойства Бога. Может ли Он повелевать стихиями? Да, конечно. Но не стирает Христос с лица земли города вместе с их жителями, напротив — укрощает бурю, смертельно испугавшую галилейских рыбаков. Не обрушивает на головы еретиков-самарян огонь с неба, но запрещает своим ученикам думать о Нем в ветхозаветных категориях: …и вошли в селение Самарянское, чтобы приготовить для Него; но там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим. Видя то, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать. И пошли в другое селение (Лк 9:52–56).
На страницах Евангелия раскрывается такая полнота представлений о Боге, которую даже ученикам Христа было непросто воспринять. «Не погубить, а спасти» — как понять эти слова, если речь в них идет о том же Боге, Который сказал когда-то во времена Ноя: И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни (Быт 6:17).
Казалось бы — вот, прямое и ясное указание на причину катаклизма, погубившего допотопное человечество: Бог истребил людей за их грехи. На таком понимании Библии были воспитаны апостолы, подобным же образом они собирались поступить и с жителями самарянской деревни — грешниками, отказавшимися принять у себя Мессию. И вдруг — слышат от Христа упрек в том, что их понимание отношений Бога с грешниками — неверное. Такой же упрек потом, в Гефсиманском саду, услышит апостол Петр, попытавшийся с мечом в руках защищать Христа от пришедшей за Ним храмовой стражи. Если внимательно рассмотреть все подобные ситуации, описанные в Евангелии, вывод окажется вполне однозначным: Христос — воплотившийся Бог, много раз показывал Свою ничем не ограниченную власть над природой и стихиями, но ни разу не употребил эту власть для наказания людей за их грехи. Он чудесным образом восполнял недостаток еды и питья, исцелял болезни, возвращал людям зрение и способность двигаться, воскрешал мертвых. Но нигде мы не найдем в Евангелии упоминания о том, как Христос навел потоп или устроил землетрясение.
Хотя, конечно же, связь человеческого греха и происходящих на земле катастроф в христианстве ни в коем случае не отрицается. Но сводить эту связь лишь к примитивной схеме «человек согрешил — Бог покарал» было бы принципиально неверно.
И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их (Быт 6:5–7).
Этот библейский текст в самом деле звучит очень страшно и вызывает множество нареканий как у самых разнообразных критиков христианства, так и у некоторых верующих. Но, помня мысль Антония Великого о том, что «…нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих», было бы столь же нелепо считать, будто Господь и в самом деле может «восскорбеть» или «раскаяться». Все это, безусловно, лишь образы, призванные показать всю глубину нравственного развращения допотопного человечества, по словам прп. Ефрема Сирина, «…дошедшего до такой степени невоздержания, что ни в чем не раскаивающегося Бога как бы доводит до раскаяния».
Бог ни в чем не раскаялся и не перестал любить людей даже после того, как вся жизнь их стала сплошным злом. И, конечно же, Бог участвовал в судьбе погрязшего в грехах человечества, вот только характер этого участия был совсем иным, нежели может показаться на первый взгляд.
В Библии сказано, что Господь повелел единственному праведнику допотопного мира строить огромный корабль. Это была очень тяжелая, трудоемкая работа, на которую у Ноя ушло сто лет. Но посмотрите, какими удивительными словами комментирует это строительство прп. Ефрем Сирин: «…Такой тяжкий труд возложил Бог на праведника, не желая навести потопа на грешников». По мнению авторитетнейшего толкователя Библии, Бог не желал потопа! Так почему же потоп все-таки обрушился на землю?
Дело в том, что, творя зло, человек нарушает вовсе не какие-то формальные и внешние по отношению к нему повеления Бога, а идет наперекор собственной богоданной природе, мучает и разрушает ее своими грехами. Но ведь природа человека не является чем-то изолированным от остального творения, а напротив — теснейшим образом связана с ним. Более того, церковное Предание прямо называет человека венцом творения, неким средоточием всего сотворенного бытия. Поэтому все, что происходит в духовной жизни человека, неизбежно оказывает сильнейшее влияние на окружающий его мир. Так, Писание прямо свидетельствует, что грехом Адама была проклята земля, потерявшая после грехопадения способность обильно плодоносить, и что именно из-за людских грехов вся тварь совокупно стенает и мучится доныне.
Наглядный пример этой связи духовного состояния человечества со всей природой — экологический кризис, в который люди ввергли свою планету всего за одно только столетие научно-технического прогресса. Марина Цветаева еще в первой половине прошлого века писала:
Мы, с ремеслами, мы, с заводами,
Что мы сделали с раем, отданным
Нам. Планету, где все о Нем —
На предметов бездарный лом?
Слава разносилась реками,
Славу возвещал утес.
В мир — одушевленней некуда! —
Что же человек принес?
Очевидно, нечто подобное происходило и с допотопным человечеством, мысли которого были зло во всякое время. Библия не говорит, в чем конкретно выражалось это зло, но понятно, что столь беспрецедентное стремление людей к греху неминуемо должно было вызвать такой же беспрецедентный катаклизм в природе. Всеведущий Бог знал о надвигающейся катастрофе и еще за сто лет до ее начала повелел Ною строить ковчег спасения, тем самым предупреждая о грядущей беде все человечество. Ведь Ной строил свой ковчег не таясь, на виду у всех, и само это строительство по сути уже было проповедью покаяния. Любой человек мог бы при желании построить себе такой же корабль и спасся бы так же, как и Ной. А если бы все люди осознали серьезность грозящей им опасности и начали строить себе ковчеги, это уже означало бы, что они поверили Богу и покаялись. И тогда вполне возможно, что никакого потопа не было бы вообще. Ведь уцелела же Ниневия, жители которой также получили предупреждение от пророка Ионы о том, что мера их грехов превысила критический порог и через сорок дней Ниневия погибнет. Жители обреченного города перестали грешить, и город уцелел. Но не Бога они ублажили, не «гнев» Его отвели от себя, а покаявшись, устранили саму причину надвигавшейся катастрофы.
К сожалению, допотопное человечество оказалось менее разумным и не вняло Божиему предостережению, хотя им было отпущено для этого гораздо больше времени. Ефрем Сирин пишет:
«Бог давал людям на покаяние сто лет, пока строился ковчег, но они не покаялись; Он собрал зверей, дотоле ими невиданных, однако же люди не хотели покаяться; водворил мир между животными вредоносными и безвредными, и тогда они не устрашились. Даже после того, как Ной и все животные вошли в ковчег, Бог медлил еще семь дней, дверь ковчега оставляя отверстою. Удивительно… то, что современники Ноевы, видя все, что совершалось вне ковчега и в ковчеге, не убедились оставить нечестивые дела свои».
Трудно себе представить, будто все это Бог совершал для того, чтобы уничтожить грешных людей. Описанные прп. Ефремом Сирином события напоминают скорее спасательную операцию, во время которой подавляющее большинство терпящих бедствие почему-то вдруг отказалось от спасения.
Опять, как и в Райском саду, человек не захотел поверить Богу. А ведь любой поверивший мог бы спастись, подобно Ною, и именно к этому призывал Бог всех людей древнего мира накануне катастрофы.
Но, увы, никто, кроме Ноя и его семьи не внял призыву Господа. И то, что произошло с допотопным человечеством, вполне можно определить как массовое самоубийство посредством неверия Слову Божиему.
Наверное, главный урок этой трагедии в том, что любое стихийное бедствие не случайность и не карательная акция со стороны Бога, а прямое следствие человеческих грехов. И когда нежелание людей следовать добру становится для них основным жизненным принципом, Господь не казнит их, а просто перестает защищать от последствий их же собственной греховной жизни. Не «гнев» Божий был причиной человеческих страданий и гибели во все времена, а злоба и безжалостность людей друг к другу и к самим себе.
Согласно Библии, нас ожидают еще глобальные потрясения в будущем?
Да, в Библии прямо говорится об этом. Апостол Петр пишет о финале истории человечества: Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят (2 Пет 3:10).
Апостол Иоанн в Откровении говорит, что предшествовать этой последней глобальной катастрофе будет ряд других катаклизмов: И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Такое великое! И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его.
И всякий остров убежал, и гор не стало, и град, величиною в талант, пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая (Откр 16:18–21).
Правильно ли считать, что трагедии посылаются определенным народам или странам за их грехи?
Точно так же можно было бы спросить, например: «Правильно ли считать, что цирроз печени посылается алкоголику за его грех пьянства?» Безусловно, праведная или греховная жизнь отдельного человека или целого народа влияет на внешние обстоятельства их жизни. Таким обстоятельством вполне может оказаться и катастрофа — землетрясение или наводнение.
Эта зависимость жизни людей от их нравственного состояния называется у святых отцов законом духовным. К сожалению, сегодня люди об этом законе практически ничего не знают, поэтому и не находят для себя ответы на вопросы о соотношении человеческих грехов и последующих за ними воздаяний. Поэтому приведем здесь слова преподобного Марка Подвижника, в которых святой подробнейшим образом разъясняет эту проблему именно с точки зрения закона духовного:
«Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих; Он не приводится к действиям страстью гнева, не вымышляет способов к наказанию за согрешения, не изменяется соответственно достоинству каждого, но все сотворил премудро, предопределив, чтоб все было судимо по духовному закону. По этой причине Он не сказал Адаму и Еве „…в тот день, в который вы вкусите запрещенного плода, Я умерщвлю вас“; но, предостерегая и утверждая их, предъявил им закон правды, сказав: в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт 2:17). Вообще Бог установил, чтоб каждому делу, и доброму, и злому, последовало естественно надлежащее возмездие. Воздаяние не вымышляется при каждом случае, как думают некоторые, не знающие закона духовного».
На первый взгляд, здесь можно усмотреть прямую аналогию с кармическим принципом воздаяния или с атеистическим детерминизмом, при котором каждое событие в жизни мира является неизбежным следствием предшествующих событий. Однако это лишь кажущаяся аналогия. Согласно христианскому вероучению, помимо духовных причин и их следствий в мире действует еще и всемогущий Бог, способный разорвать связь между человеческим грехом и его, казалось бы, неизбежными результатами. Говоря образно, в кармических учениях пущенная стрела обязательно должна поразить цель, даже если пустивший ее человек вдруг с ужасом понял, что эта стрела направлена в его сына. В христианстве же такую «греховную стрелу» Бог может остановить даже в миллиметре от цели или даже после поражения цели. Поэтому даже самые страшные катастрофы, которые люди или целые народы уже навлекли на себя своими грехами, Бог может предотвратить, если люди покаются, осудят свой греховный образ жизни, и начнут жить праведно. Именно такая ситуация описана в библейской истории о пророке Ионе, когда покаяние жителей Ниневии спасло их город от неминуемой гибели.
Поэтому правильнее было бы говорить, что бедствия не посылаются людям, а попускаются любящим их Богом, но попускаются лишь в той мере, которая может оказаться полезной для нас. Это и есть наказание Божие. Но не в юридическом смысле, а в исходном, корневом значении этого слова — наказ, научение, средство к исправлению. Здесь есть еще один очень важный момент: наше личное отношение к таким попущениям Божиим. Если рассматривать наводнения, катастрофы или даже обычную болезнь какого-либо человека в категориях «за что» и считать эти бедствия наказанием, посланным от Бога за грехи, тогда очень легко можно и самому впасть в осуждение этого человека или даже целого народа. Действительно, почему бы не подражать Богу в Его отношении к наказанным грешникам? Однако Бог не посылает людям бедствия, а лишь попускает им произойти — как следствию человеческих грехов. И ждет от нас не безжалостного осуждения таких наказанных людей, а совсем другого к ним отношения. Вот как об этом пишет преподобный авва Дорофей: «…Всё, что отягощает нас, т. е. всё скорбное, бывающее к наказанию нашему за порочность нашу, как то: голод, мор, землетрясение, бездождие, болезни, брани — всё сие бывает не по благоволению но попустительно, когда Бог попускает этому находить на нас для нашей пользы. Но Бог не хочет, чтобы мы этого желали или этому содействовали. Например, как я сказал, бывает попустительная воля Божия на то, чтобы город был разорён, но Бог не хочет, чтобы мы — поскольку есть Его воля на разорение города — сами положили огонь и подожгли его или чтобы мы взяли топоры и стали разрушать его. Также Бог попускает, чтобы кто-нибудь находился в печали или в болезни, но хотя воля Божия и такова, чтобы он печалился, но Бог не хочет, чтобы и мы опечаливали его или чтобы сказали: так как есть воля Божия на то, чтобы он был болен, то не будем жалеть его. Этого Бог не хочет; не хочет, чтобы мы служили таковой Его воле. Он желает, напротив, видеть нас столь благими, чтобы мы не хотели того, что Он делает попустительно».
Правда ли, что верующим запрещено паниковать и бояться катастроф — ведь «на все воля Божия» и без нее «не упадет с головы человека даже волосок»?
Дело тут не в каком-то формальном запрете. И вовсе не грядущих катастроф нужно бояться человеку, а совсем других вещей, куда более близких и очевидных. Каждый верующий человек должен когда-нибудь задаться простым вопросом: каким же образом Бог участвует в воздаянии, которое мы получаем за соделанный нами грех? По здравому рассуждению, ответов на это может быть три:
Первый вариант даже рассматривать нет смысла: это картина, не имеющая и малейшего подтверждения в Евангелии. Второй тоже нельзя отнести к христианству: это кармическое миропонимание в чистом виде, где Богу попросту нет места. Лишь третий вариант соответствует тому знанию о Боге, которое нам открывают Священное Писание и Предание Церкви. Именно благодаря такому, действию Божьему, «сдерживающему» последствия наших грехов, мы всё еще существуем на этой земле, несмотря на то, что мир тысячелетиями лежит во зле из-за нашей греховной жизни.
Святой Исаак Сирин пишет: «Будь проповедником благости Божией, потому что Бог окормляет тебя, недостойного, и потому что много ты должен ему, а взыскания Его не видно на тебе; и за малые дела, соделанные тобой, воздает он тебе великим. Не называй Бога правосудным, ибо правосудие Его не познается на твоих делах. Хотя Давид именует Его правосудным и справедливым, но Сын Его открыл нам, что паче Он благ и благостен».
И уж коль скоро мы, христиане, веруем именно в такого — благого и благостного Бога, тогда вовсе не грядущих катастроф, потопов и землетрясений следует нам бояться. Все это будет лишь неким божественным инструментом нашего спасения в тот момент истории, когда все прочие способы окажутся для нас уже бесполезными.
И бояться верующему человеку нужно не самих грядущих катастроф, а утраты веры в Бога, а также своей привязанности к благам этого мира. Бояться нужно собственных грехов, которые отделяют нас от Бога и заставляют полагать свое упование в земной жизни не на Его заступничество и помощь, а лишь на земные же учреждения: государство, МЧС, армию, полицию, мудрых правителей…
Вот такого греховного устроения собственной души нужно бояться верующему человеку, а не потопов и землетрясений. Ведь в катастрофе ли, или в собственной постели — но каждому из нас раньше или позже предстоит дать ответ Богу и закончить свое земное существование. Потоп и землетрясение могут обойти нас стороной, но еще никто на свете не смог избежать смерти. Поэтому, хотя это и непросто, нужно учиться жить так, чтобы в любой день быть готовым умереть и предстать на суд Божий. Других рецептов от страха бедствий, грядущих на вселенную, у Церкви нет.
Мы просим Бога оградить нас от «землетрясения, голода, потопа, огня, меча», зная, что это по Божьему попущению может с нами случиться. О чем же именно эта молитва? Получается, мы, зная, что «всему этому надлежит быть», тайно надеемся, что нас минует чаша сия?
Это вовсе не тайная надежда. Слова «О еже милостивно услышати глас молитвы нашея и избавити нас от глада, губительства, землетрясения, потопа, огня, града, меча, нашествия иноплеменник, междоусобныя брани и всякая смертоносныя язвы — Господу помолимся» священник вполне открыто произносит на православном богослужении в храме. И просьба эта основана на нашей вере в милосердие и долготерпение Божие. Мы просим Господа защитить нас от закономерного последствия наших же грехов, просим Его «…не помянути беззаконий и неправд людей Своих». Основание для надежды на то, что Бог может оградить покаявшегося человека от губительных результатов его прошлой греховной жизни, можно увидеть в Библии: …Не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам: ибо как высоко небо над землею, так велика милость Господа к боящимся Его (Пс 102:10–11).
Как не превратить готовность к любым бедам в постоянное депрессивное ожидание худшего, а смирение перед Божьей волей и Его Промыслом не спутать с апатией и отказом от борьбы за свою жизнь?
Говорить о том, как правильно настраивать свою душу в отношении к грядущим бедам, имеет моральное право лишь тот, кто эти беды пережил. Но все же какие-то минимальные представления об этом можно и даже нужно иметь заранее. В фильме «Титаник» (режиссер Р. Линдерман, 1996 год) есть короткий эпизод, где раскрывается вся глубина настоящего христианского отношения к катастрофе. В числе прочих пассажиров на корабле путешествует многодетная семья. Дети совсем еще маленькие, старшему нет и десяти. И вот, когда корабль уже начал погружаться в воду, семья выбралась, наконец, на палубу с нижних ярусов, и оказалось, что все шлюпки спущены на воду, а значит — они обречены на гибель. Отец семейства в отчаянии растерянно говорит:
— Что я наделал? Какая жестокая шутка — вот так, отдать наши жизни ни за что.
На что жена отвечает, глядя ему в глаза:
— Мы никогда не боялись трудностей, мы всегда встречали их с поднятой головой. Ты хороший человек, Билли Джек. Ты честный, трудолюбивый и добрый. Ты сильный духом. И за это я тебя люблю.
Они укутывают детей потеплее, садятся на скамейку и начинают читать молитву «Отче наш». А в это время мимо них по палубе носятся толпы обезумевших от ужаса людей, пытающихся спастись от неминуемой гибели…
Наверное, это и есть единственно верное отношение к грядущим бедам: до самого последнего момента делать все, что можешь, для спасения своих близких и себя, надеясь на Божью помощь. А если вдруг окажется, что дальнейшие усилия уже не имеют смысла — найти добрые слова для прощания с любимыми людьми, и просить у Господа сил на принятие неизбежного. Ведь молитва в подобной ситуации — это тоже борьба. Борьба против тех самых апатии и депрессии, которые обязательно поселяются в душе, утратившей молитву.