гуру пуджа что это
Гуру пуджа что это
В йоге существует практика для отпускания своих привязанностей – варнаргхьядана, или Гуру пуджа. Эта практика относится к высшей йоге, ее необходимо делать в «высоком» умонастроении. Но если делать ее по-настоящему, искренне, она приносит хорошие плоды и ускоряет духовный прогресс.
Иногда варнаргхьядана даже более эффективна, чем медитация. Медитация делается для того, чтобы настроить себя, войти в состояние непривязанности, когда человек готов отпустить все и войти в поток духовности.
Если цель достигается, человек становится по-настоящему свободным.
Варнаргхьядана (варна означает цвет, дан значит давать) – переводится как отдача цвета. Другое название – Гуру пуджа (означает подношение Гуру). Это практика, в которой мы предлагаем цвета нашего разума Гуру.
В широком смысле Гуру – это тот, кто рассеивает тьму: убирает ее из физической, психической и духовной сфер. Только высшее Сознание может быть Гуру – настоящим, истинным учителем, и никто другой. Источником всех знаний является высшая духовная сфера.
Идеи, реализованные на интеллектуальном уровне, мы можем видеть повсюду: ракеты летают в космос, поезда ходят по рельсам, работают компьютеры. Но, по сути, создателем всех этих вещей является высшее Сознание. Именно оно и есть высший Гуру. Именно к стопам такого Гуру мы и стремимся положить цвета своего разума.
Любая мысль, которая возникает в нашем сознании, является вибрацией. Мысль обладает одновременно звуковой и цветовой характеристиками, имеет определенную длину волны. В каждой эмоции также присутствует цвет. Глядя на мир сквозь призму этих эмоций, мы теряем объективность восприятия. Например, может ли разум, терзаемый гневом, адекватно воспринимать человека, на которого направлен гнев?
В таком состоянии забывается все хорошее, связанное с этим человеком. Или, например, кто-то испытывает большую привязанность. Разве он может адекватно воспринимать объект своей привязанности, если не мыслит жизни без него? Может ли он объективно оценить все его качества? Нет. Наличие мыслей, вритти (наклонностей) разума искажает наше восприятие реальности.
В психологии хорошим примером тесной связи между цветом и психическим состоянием человека является тест Люшера. Он заключается в выборе и расстановке цветов в порядке привлекательности в данный момент. Цвет не возникает в нашем разуме беспричинно. Существует тесная связь между состоянием разума и цветом. Наш разум спонтанно визуализирует тот цвет, который наиболее привлекателен для него именно сейчас.
Существует такая идея – «отпустить событие». В практике варнаргхьяданы реализуется процесс «отпускания». Мы отдаем все беспокоящие разум мысли, окрашенные определенным цветом, высшему Сознанию. Это своеобразная просьба о помощи: «Избавь меня от этих мыслей». Мы хотим спокойствия. Это не просьба о каком-либо материальном объекте.
Это делается для того, чтобы выйти из-под власти своих привязанностей или неприязней, очистить, привести разум в гармоничное состояние.
В медитации мы стремимся достичь перманентного состояния счастья. У нас остается ощущение своего маленького «я», выполняющего действия. Во время медитации может казаться, что в разуме полный штиль, но если вглядеться в самую его глубину, можно обнаружить, что там нет спокойствия. Некоторые из этих мыслей, даже неосознанные, находятся в постоянном движении, будто волны в океане. И каждая из этих вибраций обладает определенным цветом.
В практике варнаргхьяданы мы совершаем усилие отдать цвета своего разума, обесцветить разум, чтобы его искажения больше не влияли на нас. Цветок лотоса, уходя корнями в ил, всегда остается чистым, в какой бы грязной воде он ни рос. Если хоть на секунду успокоить свой разум, достичь идеального спокойствия, ваше маленькое «я» сольется с высшим «Я», и вы станете самим Творцом, испытывая состояние блаженства.
Высшее Сознание, являясь Творцом этой Вселенной, всегда лучше знает, какие препятствия нам нужно преодолеть, чтобы очистить разум. Варнаргхьядана – это действие доверия к Высшему: «Ты точно знаешь, что лучше для меня. Веди меня, я полностью доверяю Тебе».
Как делать эту практику?
Варнаргхьядану обычно делают после медитации. Но если разум неспокоен, ее можно сделать перед медитацией. Нужно сесть в позу ваджрасана (сидя на коленях и на пятках), сложить ладони «лодочкой» и представить в руках цветок лотоса, окрасив его первым пришедшим в голову цветом.
Если у вас в разуме есть какой-то особый объект привязанности, например, шоколад, можно намеренно представить цветок лотоса шоколадного цвета и даже наделить его запахом шоколада. Чем точнее цветок будет ассоциироваться с предметом, тем лучше.
Далее поется мантра, и вы отдаете этот цветок высшему Сознанию как своему учителю. Это можно делать безличностно или, если у вас есть духовный учитель, реализованный мастер, положите цветок к его стопам. Подношение выполняется трижды. Вы пропеваете мантру и символически отдаете цветок. И так три раза.
AKHAN’D’A MAN’D’ALA’ KA’RAM’
VYA’PTAM’ YENA CARA’ CARAM
TAT PADAM’ DARSHITAM’ YENA
TASMAE SHRII GURAVE NAMAH
AJINA’NA TIMIRA’NDHASYA
JINA’NA’INJANA SHALA’KAYA’
CAKS’URUN MIILITAM’ YENA
TASMAE SHRII GURAVE NAMAH
GURUR BRAHMA’ GURUR VIS’N’U
GURUR DEVO MAHESHVARAH
GURUREVA PARAMA BRAHMA
TASMAE SHRII GURAVE NAMAH
АКХАН́Д́А МАНДАЛА́ КА́РАМ́
ВЬЯПТАМ́ ДЖЕНА ЧАРА́ЧАРАМ
ТАТПАДАМ́ ДАРШИТАМ́ ДЖЕНА
ТАСМАЙ ШРИ́ ГУРАВЕ НАМАХ
АГЬЯНА ТИМИРА́НДХАСЬЯ
ГЬЯНАН̭ДЖАНА ШАЛА́КАЯ
ЧАКХУРУН МИ́ЛИТАМ́ ДЖЕНА
ТАСМАЙ ШРИ́ ГУРАВЕ НАМАХ
ГУРУР БРАХМА́ ГУРУР ВИШ́Н́У
ГУРУР ДЕВО МАХЕШВАРА
ГУРУРЕВА ПАРАМА БРАХМА
ТАСМАЙ ШРИ́ ГУРАВЕ НАМАХ
Я приветствую высшего Гуру, который пронизывает всю
движущуюся и неподвижную сферическую вселенную.
Я приветствую высшего Гуру, который рассеивает тьму
невежества и открывает глаза знания бальзамом духовности.
Гуру – творец, Гуру – хранитель, Гуру – разрушитель. Гуру – поистине высший Брахма. Я приветствую этого высшего Гуру.
Идея отдачи на волю Высшего: О Всевышний, я отдаю себя Тебе, потому что хочу быть ближе к Тебе, хочу быть с Тобой. Я не хочу дисгармонии, я отрекаюсь от всех мыслей, цветов в моем разуме. Окрась меня своим цветом – я хочу отражать только то, что ты хочешь, чтобы я отражал.
Итак, еще раз: мантра поется три раза, и каждый раз необходимо представлять в ладонях цветок, цвет которого отражает имеющиеся в данный момент в разуме мысли и чувства.
В четвертый раз в процессе простирания вы отдаете белый цветок лотоса с тысячей лепестков, символизирующий вашу суть, ваше эго, но уже с другой мантрой.
Этот цветок олицетворяет ваше эго. Вы отдаете ваше чистое белое эго на руководство Всевышнему, это акт полного доверия. При этом проговаривается другая мантра (она ниже).
Мужчины делают полное простирание саштанга пранам – вытягиваются в прямую линию на полу; женщины делают жест диргха пранам – остаются в той же позе, сидя на коленях, и прикасаются лбом к полу.
Идея: я делаю свое подношение тому Сознанию, с которого всё началась, из которого всё создано, в котором все существует и в котором все исчезает.
Гуру-пуджа
Гуру-пуджа в Традиции Натхов представлена нади- и шамбхави-пуджей. Этот ритуал занимает несколько минут и выполняется дважды в день: утром и вечером. Гуру-пуджа является важным элементом, потому что без Гуру и его почитания в принципе не может быть никаких методов вообще, как без источника всей практики.
Благодаря пудже выстраивается духовный канал, который связывает практикующего с линией Учителей на протяжении всего дня, настраивает ритмы жизни так, чтобы они были удобны для йогической практики.
Сам ритуал выглядит следующим образом: ученик на расстоянии около двух метров перед Учителем (или изображением Божества) принимает положение «кагасана», руки с раскрытыми ладонями вытянуты перед ним и направлены на Учителя. В такой позиции активизируются четыре нижние чакры.
Ученик произносит мантры, касаясь фаланг пальцев определенным образом. Произнеся мантру, он делает поклон Учителю при произнесении слова «Адеш», стараясь коснуться головой рук на полу, при этом взгляд направляется вниз. Так происходит активизация верхних чакр. Это будет выполнением шамбхави-пуджи.
Аугхар-садхака выполняет пуджу таким же образом, только перед совершением каждого поклона издает звук через свисток, который держит в правой руке.
Таким же образом можно почитать всех Божеств: Горакшанатха, Ганешу, Дургу, Кришну и т.д.
Смысл данной пуджи состоит в том, что читая мантру и касаясь пальцев, мы проделываем некий ритуал, где большой палец ладони символизирует брахма-акашу, и когда практикующий касается им всех остальных, то он соединяет Брахмана, Дживу и три гуны в одно целое. Кроме того, пять пальцев являются символами пяти элементов и пяти танматр, Пракрити и Пуруши, и садхака символически соединяет их при поклоне, соединяя пальцы.
Еще интересным способом поклонения является гуру-пуджа с использованием Гуру-янтры (изображение которой дано в начале). Как описано в Шри Натха Рахасье, данная янтра используется теми, у кого нет Гуру. Таким образом, человек почитает янтру, чтобы встретить истинного Учителя.
Гуру-пуджа
Гуру-пуджа (почитание Гуру) — это основная и самая простая йогическая пуджа. Она совершается утром и вечером. В зависимости от уровня посвящения пуджа может иметь некоторые различия.
Для аваламби-дикшита (джигьясу) натха Гуру-пуджа (она еще называется Шамбхави-пуджа) выглядит следующим образом:
Исходное положение — упадешасана (позиция на корточках, которая активирует четыре нижних энергетических центра).
Обе руки тыльными сторонами ладоней касаются земли. В этом случае земля символизирует Мать, Богиню, опору жизненной энергии человека, а также Шакти в качестве видьи (источника познания). Не случайно землю соотносят с желтым цветом, потому что земля есть не что иное, как энергия солнца. А солнце — это Шакти, символ пурната (полноты всех проявлений Божественной Матери). Когда у садхаки обе руки на земле, это означает его направленность к пурнате. На протяжении всей пуджи натх-джигьясу не должен отрывать руки от земли.
Положение позвоночника изначально ровное и взгляд направлен вверх. Это связано с тем, что верх — символ трансцендентной реальности, Шивы, Алакх Ниранджана, того, что недоступно для обычных чувств и ума.
Таким образом, смотря вверх, на мурти (образ Гуру или Горакшанатха) или в глаза Гуру, следует касаться поочередно большими пальцами каждого пальца на обеих руках с одновременным произнесением следующей мантры:
Шри Натха джи Гуру джи ко Адеш.
Шри — это неотделимая от Шивы Ниджа-шакти.
Гуру джи — это Гуру, в котором проявлены все Божества и Ишта-девата ученика.
Ко означает на хинди направление по отношению к кому-либо. В данном случае — к Натха Гуру.
Адеш означает единство Атмы, Дживатмы и Параматмы.
Затем, свернув все пальцы обеих рук в кулаки, при этом большие пальцы и кулаки прижимаются друг к другу (муштика-мудра), совершается поклон на завершении слова Адеш. В поклоне автоматически сгибаются верхние отделы позвоночника, что активизирует соответствующие ему центры; макушка головы направляется к рукам и символически к падукам (стопам) Гуру или же Божества. Далее следует выпрямить позвоночник и заново раскрыть ладони, вновь направить взгляд вверх и произнести следующую мантру:
Шри Балджати Гуру джи ко Адеш .
Бал — означает того, кто имеет юное или нестареющее тело, то есть вечное.
Повторяется поклон и подъем вверх, таким же образом, как и в первый раз.
И на третий раз все то же самое с мантрой:
Шри Шамбхуджати Гуруджи ко Адеш .
Джати — род, готра, каста, принадлежность, кула.
Шамбху — имя Шивы, Благой. Таким образом, садхака почитает Гуру как вечного Натха Шиву, как Шива-кулу.
Натх-аугхар делает пуджу практически так же, только в правой руке он определенным образом держит нади (свисток), а после произнесения мантры он отрывает вверх правую руку от земли, поднося нади ко рту и издает свистком звук. Потом правая рука возвращается вниз к левой и совершается поклон. После трех таких поклонов со звуком, совершается вращение — натх, поддерживая левой рукой локоть правой руки, которая держит свисток нади возле рта, издает звук дхвани, распространяя его на все восемь сторон света, таким образом почитая всех Божеств во Вселенной. Гуру-пуджа со звуком также называется Нади-пуджа.
Пуджа для Натхов-даршани выглядит таким же образом, но, кроме всего прочего, они двумя руками касаются кундал в ушах и падук Гуру и Божеств. Даршани может просто касаться кундал, нади-джанео не является обязательным.
Поклонение Божествам: ПУДЖА и АРАТИ
Пуджа и арати: правила, рекомендации
Этот аспект преданного служения довольно сложен и достаточно объёмен, поэтому мы приведём лишь краткое его описание. Представленная здесь информация главным образом предназначена для тех, кто поклоняется Господу у себя дома (она скорее будет полезна тем, кто поклоняется изображению Господа, а не установленным Божествам).
Вовсе не обязательно и даже нежелательно, чтобы каждый следовал усложненному стандарту поклонения. Лучше всего придерживаться упрощенного варианта пуджи, уделяя основное внимание юга-дхарме, т.е. повторению святых имен Господа. Безусловно, поклонение Божествам – важный аспект преданного служения, но для того, чтобы поклонение было эффективным, необходимо совмещать его с киртаном. Повторение святых имен – основной метод осознания Бога в эту эпоху. Желающим более детально изучить процесс поклонения Божествам советую обратиться к опубликованной в ИСККОН книге Pancaiatra-piadipa, которая подробно освещает данный вопрос.
Согласно «Хари-бхакти-виласе» и другим авторитетным писаниям, стандарт поклонения Божествам может варьироваться в зависимости от обстоятельств. Поэтому преданным, живущим дома, целесообразно поклоняться Господу в соответствии со своими возможностями. Совсем не обязательно поклоняться домашним Божествам так же пышно, как в крупном храме.
По сути надлежащий стандарт заключается в следующем: необходимо установить Божества по всем правилам и поклоняться Им в строгом соответствии с указаниями священных писаний. Однако далеко не все преданные к этому готовы. Многие просто не имеют такой возможности. Именно для них и предназначены данные рекомендации.
Следует также отметить, что писания не дают одного, четко сформулированного метода поклонения. Поэтому я опишу наиболее простые моменты, которые сможет легко освоить каждый. Например, дома вполне нормально, что женщина проводит пуджу и арати, хотя это недопустимо ни в одном из известных храмов Индии. Тем не менее даже дома женщины не должны непосредственно поклоняться Божествам во время менструации.
Всё, что находится в комнате Божеств, и все предметы, используемые в поклонении, должны содержаться в идеальной чистоте. Божества, изображения, украшающие алтарь ткани, раковины, платки, предлагаемые во время арати, пол и стены комнаты Божеств – всё это требует регулярного ухода. Как только вы заметили, что одежды Божеств слегка обветшали или износились, смените их. Бронзовые и медные предметы должны быть всегда начищены до блеска. Цветы, предложенные во время арати, лучше всего вечером убирать с алтаря.
Перед тем как проводить арати или предлагать пуджу (и даже перед тем, как готовить, если вы поклоняетесь установленным Божествам), необходимо совершить омовение и надеть чистую одежду. Поклоняться Божествам лучше всего в одежде из шелка или хлопка. Шерсть, согласно строгим правилам поклонения, не подходит для этой цели, хотя и считается чистой. Любые синтетические ткани непригодны для поклонения Божествам. Преданный, совершающий поклонение, должен быть одет в вайшнавскую одежду (см. главу «Внешний вид вайшнава»), а не в одежду западного образца.
Хотя стандарт поклонения домохозяев может быть невысоким, не нужно скупиться, поклоняясь Господу. Если у вас есть хоть какие-то средства, постарайтесь по крайней мере предлагать Божествам красивые, свежие цветы и качественные благовония.
Кришна живет в деревенской атмосфере Вриндавана, и Ему очень нравятся цветы. Подношение из душистых цветов радует Кришну больше, чем подношение из золота и драгоценных камней. Ему в особенности нравятся белые благоухающие цветы.
На специально используемый для этой цели поднос поместите предметы, которые понадобятся вам во время арати. Предметы собираются вне комнаты Божеств. Когда всё готово, поставьте поднос на столик у алтаря. Предметы с 9 по 12 должны всегда находиться в комнате Божеств.
Предметы, используемые во время арати:
— Раковина, звук которой оповещает о начале и об окончании арати.
— Сосуд со свежей водой и ложечкой (для ачамана).
— Благовония (три палочки, в крайнем случае – одна).
— Панчапрадипа – светильник с пятью фитильками, пропитанными топленым маслом (вместо него можно использовать светильник с одним фитильком).
— Раковина для предложения воды и подставка для нее.
— Сосуд, в который сливается предложенная вода.
— Платок. Для этой цели можно использовать носовые платки без надписей. Лучше всего иметь два или три платка специально для этой цели. Платок должен быть чистым и аккуратно сложенным.
— Тарелочка с цветами.
— Масляный фитиль или свеча (со спичками).
— Чамара (опахало).
— Веер из павлиньих перьев.
— Колокольчик.
Перед тем как войти в комнату Божеств, пуджари кланяется и совершает ачаман следующим образом: взяв ложечку в левую руку, он помещает три капли воды на правую ладонь, выпивает их, после чего произносит «ом кешавая намах». Процедура повторяется еще дважды. Но после того, как вы выпили воду во второй раз, повторите «ом нараяная намах», а после третьего раза – «ом мадхавая намах». Сосуд для ачамана используется на протяжении всего арати. Водой из него вы будете очищать предметы перед тем, как предлагать их Господу. Для этого достаточно трижды окропить при помощи ложечки тот или иной предмет. Кроме того, перед тем, как предлагать предмет, необходимо очистить тремя каплями воды и правую руку.
Совершив ачаман, окропите водой раковину (которую следует хранить рядом с алтарем), возьмите её в правую руку и трижды протрубите в нее. Снова очистите раковину водой из сосуда для ачамана, а также правую руку, войдите в комнату Божеств и, звоня в колокольчик, откройте занавес.
Как только занавес открывается, все присутствующие преданные кланяются Божествам, затем встают и начинают киртан. Пуджари очищает благовония (трижды окропляя их основание водой из сосуда для ачамана) и зажигает их от масляного светильника или от свечи, которые, в свою очередь, зажигаются при входе в комнату Божеств. Масляный светильник может гореть постоянно. Благовония можно зажечь и при помощи спичек.
Затем очистите водой обе руки и колокольчик, возьмите его в левую руку, а благовония – в правую и начинайте арати. Последовательно предлагайте предметы, звоня в колокольчик.
Согласно опубликованному в ИСККОН руководству по поклонению Божествам, предметы во время арати предлагаются следующим образом. Вначале подношение следует показать Шриле Прабхупаде (или, если вы уже приняли прибежище у одного из гуру ИСККОН, своему духовному учителю и затем Шриле Прабхупаде). Мы не можем предлагать что-либо непосредственно Кришне. Сначала мы должны предложить это своему духовному учителю. Таким образом, мы должны предлагать предметы подношения Господу, сознавая себя слугой Шрилы Прабхупады и всех гуру парампары. Предлагая тот или иной предмет, мы плавно описываем им по часовой стрелке сначала вокруг стоп Господа, затем вокруг головы и, наконец, вокруг всего тела. Таким же образом предложите данный предмет вначале Шримати Радхарани, затем Господу Чайтанье, Господу Нитьянанде и далее всем гуру парампары от старшего к младшему, заканчивая своим духовным учителем. Мы предлагаем Шримати Радхарани то, что было предложено Кришне, а Господу Чайтанье – то, что предложено Радхе и т. д. В некоторых писаниях говорится, что, предлагая тот или иной предмет, необходимо описывать им определенное число кругов.
Предметы во время арати предлагаются в следующем порядке:
— Благовония
— Лампада
— Вода в маленькой раковине*
— Платок или ткань
— Цветы
— Чамара
— Павлиний веер
Предлагая воду, понемногу сливайте её в специальный сосуд по мере предложения Божествам и далее духовным учителям ученической преемственности. Завершив предложение, слейте оставшуюся в раковине воду в специальный сосуд, возьмите его в левую руку; повернувшись к преданным, налейте немного воды в правую ладонь и разбрызгайте её над их головами. Повторите несколько раз, чтобы каждому попало на голову хотя бы несколько капель. Предлагая цветы, кладите по одному или по несколько цветов к лотосным стопам Божеств и гуру-парампары, а остальные раздайте присутствующим преданным.
Арати длится около двадцати минут. После его завершения пуджари трижды трубит в раковину, киртан прекращается, ведущий киртпана повторяет према-дхвани (см. главу «Песни и молитвы»). Предложенные во время арати предметы выносят из комнаты Божеств для последующей чистки и мойки. Протрубив в раковину по завершении арати, пуджари предлагает Божествам ароматическое масло. Для этого следует обмакнуть ватный тампон в ароматическое масло и предложить его лицам Божеств. После этого палочка в качестве прасада отдается преданным, которые смазывают маслом верх правой ладони и вдыхают аромат. Заметьте, что Божествам нельзя предлагать масла, приготовленные на спиртовой основе.
* Не путать с раковиной, в которую вы трубили перед началом арати (Прим. перев.).
Во время арати пуджари должен полностью сосредоточить свое внимание на Верховном Господе, поклоняясь Ему с чувством глубокого почтения и благоговения.
Иногда во время арати Божествам предлагают только благовония, цветы и чамару. Такое подношение называется дхупа-арати. Но во время утреннего (мангала-арати) и вечернего арати (сандхья-арати) должны предлагаться все семь предметов, приведенных выше.
Пуджа
В шастрах описываются различные методы пуджи, причем все они весьма сложны. Поэтому здесь я приведу лишь основные принципы, так как не каждый сможет проводить пуджу в её усложненном варианте. Тому, как совершать пуджу, необходимо обучаться после получения второй инициации. Однако даже начинающие преданные, стремящиеся ежедневно совершать несложную пуджу в домашних условиях, могут осуществить свое желание, следуя этим простым рекомендациям. Данные рекомендации предназначены тем, кто поклоняется изображению Господа. Если же вы поклоняетесь Божествам из дерева, металла, мрамора или меди, вам лучше обратиться за советом к опытному пуджари.
Пуджа проводится рано утром после мангала-арати, после того как вы привели в порядок алтарь, протерли все изображения и убрались в комнате Божеств. Согласно священным писаниям, во время пуджи следует предлагать пять, десять, шестнадцать или шестьдесят четыре упачары (предмета поклонения). Основные пять упачар – это гандха (ароматическая смесь), цветы, благовония, лампада и найведья (пища).
Сначала пуджа предлагается духовному учителю, затем Гаура-Нитай и только потом Радха-Кришне. Совершив пуджу духовному учителю, обратитесь к нему с молитвой, чтобы он позволил вам поклоняться Гаура-Нитай и Радха-Кришне.
Ниже приводится описание пуджи с предложением пяти предметов.
Приготовьте гандху (пасту из древесины сандалового дерева и камфоры; при этом используйте розовое сандаловое дерево, а не ярко-красное). Сядьте на коврик в комнате Божеств и поставьте перед собой на столик изображение своего духовного учителя. Умастите лоб духовного учителя гандхой. Затем возьмите свежий лист туласи и при помощи гандхи прикрепите его к правой руке гуру (помните, что туласи можно предлагать лишь лотосным стопам Божеств, относящихся к вишну-таттве; вы же помещаете лист туласи на руку духовного учителя для того, чтобы он предложил его лотосным стопам Кришны). После этого предлагайте благовония, светильник и цветы (так же как во время арати). Предложив цветы, положите их к лотосным стопам духовного учителя. Теперь украсьте изображение гуру гирляндой из свежих цветов (делать гирлянду может либо сам пуджари, либо любой другой член вашей семьи). Далее точно так же предложите пуджу Панча-таттве, затем – Радха-Кришне. После этого предложите найведью (пищу). Это могут быть как свежие фрукты, сладости, молоко, так и вареные блюда. Итак, пуджа закончена, и вы можете проводить арати.
Во время пуджи следует повторять соответствующие мантры, прославляющие духовного учителя, Гаура-Нитай и Рад-ха-Кришну.
Обычно в храмах ИСККОН одежду Божеств меняют один или два раза в день. Но в домашних условиях допустимо делать это раз в неделю.