квиетизм что это простыми словами

Значение слова «квиетизм»

1. Религиозно-этическое учение, проповедующее мистически-созерцательное, безучастное, пассивное отношение к жизни.

2. Книжн. Безучастное, созерцательное отношение к действительности. В глубине же души их [Обломовых] коренится одна мечта, один идеал — возможно невозмутимый покой, квиетизм, обломовщина. Добролюбов, Что такое обломовщина?

[От лат. quietus — спокойный]

Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека

В переносном смысле «квиетизм» означает отрешённое, лишенное аффектов пассивное поведение; безвольная и непротивленческая покорность божественной воле. Св. Франциск Сальский выражает сущность квиетизма следующими словами: «ни желать, ни противиться» («ni désirer, ni refuser»).

КВИЕТИ’ЗМ, а, мн. нет, м. [от латин. quietus — спокойный] (книжн.). 1. Мистически-созерцательное отношение к жизни. Проповедь квиетизма, спячки, ленивого прекраснодушия. 2. Соответствующая религиозно-философская доктрина в 17 в. (истор.).

Источник: «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940); (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека

квиети́зм

1. религ. религиозно-этическое учение в католицизме XVII века, проповедовавшее идеал смиренного подчинения божественной воле, полное безразличие к собственному «спасению» ◆ Толстовское учение есть форма квиетизма, перенесённого на общественную и историческую жизнь. Н. А. Бердяев, «Русская идея», 1946 г.

2. безучастное, пассивное отношение к жизни; непротивление злу ◆ Это значит, что всё, о чем они говорят и мечтают, — у них чужое, наносное; в глубине же души их коренится одна мечта, один идеал — возможно-невозмутимый покой, квиетизм, обломовщина. Н. А. Добролюбов, «Что такое обломовщина?», 1859 г. ◆ С вашим квиетизмом можно и сто лет жизни счастьем наполнить. Ф. М. Достоевский, «Идиот», 1869 г.

Делаем Карту слов лучше вместе

Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!

Спасибо! Я стал чуточку лучше понимать мир эмоций.

Вопрос: котлован — это что-то нейтральное, положительное или отрицательное?

Источник

Квиетизм

Полезное

Смотреть что такое «Квиетизм» в других словарях:

КВИЕТИЗМ — (ново лат., от лат. quies, quietis покой). 1) учение квиетистов. 2) спокойствие духа, безучастно относящегося ко всему окружающему, неподвижность и косность мысли. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910.… … Словарь иностранных слов русского языка

КВИЕТИЗМ — (фр. quietisme, от лат. quietus спокойный, безмятежный, quies покой) мистико созерцательное направление в католической духовности, отрицающее человеческую активность и ответственность. Обычно его возводят к учению исп. каноника М. Молиноса и его… … Философская энциклопедия

Квиетизм — Квиетизм ♦ Quietisme Католическая церковь считает квиетизм (quietas (лат.) – спокойный. – Прим. пер.) ересью. Во Франции ее исповедовали мадам Гюийон (***) и Фенелон. Лично мне квиетизм представляется скорее искушением, и опасным искушением … Философский словарь Спонвиля

квиетизм — а, м. quiétisme m. < quietus спокойный. 1. Религиозное мистическое учение, провповедовавшее покой или смирение. Сл. 18. Квиэтизм. Система или учение некоторых таинственников, которые поставляют все христианское совершенство в покое или… … Исторический словарь галлицизмов русского языка

КВИЕТИЗМ — (лат. quietus спокойный) неортодоксальное течение в католицизме, центрирующееся вокруг презумпции душевного покоя quies (культурно типологический аналог в рамках православия более ранний исихазм). Оформляется в 17 в.; основоположник испанский… … Новейший философский словарь

КВИЕТИЗМ — КВИЕТИЗМ, квиетизма, мн. нет, муж. (от лат. quietus спокойный) (книжн.). 1. Мистически созерцательное отношение к жизни. Проповедь квиетизма, спячки, ленивого прекраснодушия. 2. Соответствующая религиозно философская доктрина в 17 в. (ист.).… … Толковый словарь Ушакова

квиетизм — сущ., кол во синонимов: 3 • бездеятельность (23) • пассивность (22) • созерцательность … Словарь синонимов

КВИЕТИЗМ — (от лат. quietus спокойный, бездействующий). 1. Религиозно этическое учение, проповедовавшее доверие, смирение, покорность, пассивное отношение к действительности, подчинение божественной воле. Идеи К. развивал испанский священник М. Молинос… … Большая психологическая энциклопедия

Источник

КВИЕТИЗМ

Смотреть что такое «КВИЕТИЗМ» в других словарях:

КВИЕТИЗМ — (ново лат., от лат. quies, quietis покой). 1) учение квиетистов. 2) спокойствие духа, безучастно относящегося ко всему окружающему, неподвижность и косность мысли. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910.… … Словарь иностранных слов русского языка

КВИЕТИЗМ — (фр. quietisme, от лат. quietus спокойный, безмятежный, quies покой) мистико созерцательное направление в католической духовности, отрицающее человеческую активность и ответственность. Обычно его возводят к учению исп. каноника М. Молиноса и его… … Философская энциклопедия

Квиетизм — Квиетизм ♦ Quietisme Католическая церковь считает квиетизм (quietas (лат.) – спокойный. – Прим. пер.) ересью. Во Франции ее исповедовали мадам Гюийон (***) и Фенелон. Лично мне квиетизм представляется скорее искушением, и опасным искушением … Философский словарь Спонвиля

квиетизм — а, м. quiétisme m. < quietus спокойный. 1. Религиозное мистическое учение, провповедовавшее покой или смирение. Сл. 18. Квиэтизм. Система или учение некоторых таинственников, которые поставляют все христианское совершенство в покое или… … Исторический словарь галлицизмов русского языка

КВИЕТИЗМ — (лат. quietus спокойный) неортодоксальное течение в католицизме, центрирующееся вокруг презумпции душевного покоя quies (культурно типологический аналог в рамках православия более ранний исихазм). Оформляется в 17 в.; основоположник испанский… … Новейший философский словарь

квиетизм — сущ., кол во синонимов: 3 • бездеятельность (23) • пассивность (22) • созерцательность … Словарь синонимов

Квиетизм — (лат. quietus – спокойный, безмятежный) религиозное учение, доводящее идеал пассивного подчинения воле Бога до требования быть безразличным к собственному «спасению». Возникло в ХVII в. внутри католицизма. Перен. – созерцательность,… … Энциклопедия культурологии

КВИЕТИЗМ — (от лат. quietus спокойный, бездействующий). 1. Религиозно этическое учение, проповедовавшее доверие, смирение, покорность, пассивное отношение к действительности, подчинение божественной воле. Идеи К. развивал испанский священник М. Молинос… … Большая психологическая энциклопедия

Источник

Значение слова квиетизм

Словарь Ушакова

1. Мистически-созерцательное отношение к жизни. Проповедь квиетизма, спячки, ленивого прекраснодушия.

2. Соответствующая религиозно-философская доктрина в 17 в. (ист.).

Культурология. Словарь-справочник

(лат. quietus – спокойный, безмятежный)

религиозное учение, доводящее идеал пассивного подчинения воле Бога до требования быть безразличным к собственному «спасению». Возникло в ХVII в. внутри католицизма. Перен. – созерцательность, бездейственность.

К. сформировался внутри католицизма и был приведен в систему испанским священником М. Молиносом, издавшим в Риме в 1675 г. книгу «Духовный руководитель»(«Guida spirituale»); ряд его тезисов, в их числе рекомендации «уничтожить» естественные потенции человеческой природы, отказаться от рационального самоанализа, от воли к активному действию, ничего не просить у Бога ни для себя, ни для ближнего, были осуждены в 1687 г. папским декретом. Дальнейшее развитие К. связано с Францией, где его социальным фоном была пассивная оппозиция старой аристократии абсолютизму Людовика XIV. Главным защитником умеренного К. выступал Фенелон, развивавший доктрину о «чистой» любви к Богу, главным противником — Боссюэ, теолог абсолютизма. Предметом острых споров была личность и литературная деятельность плодовитой духовной писательницы Ж. М. Гюйон (1648-1717), заключенной в Бастилию в качестве еретички и противницы государства. Дальнейшее влияние традиции К. имеет место на линии внеконфессиональиой мистики: сочинения Гюйон получили самый широкий резонанс и в немецких пиетистских кружках, и среди мистически настроенных масонов, а в России времен Александра — среди образованных приверженцев т. н. хлыстовства (кружок Е. Ф. Тата-риновой).

Термин «К.» употребляется в расширительном смысле для обозначения всякого религиозно окрашенного настроения, тяготеющего к угашеиию волн и отказу от действия.

Философский словарь (Конт-Спонвиль)

Католическая церковь считает квиетизм (quietas (лат.) – спокойный. – Прим. пер.) ересью. Во Франции ее исповедовали мадам Гюийон (***) и Фенелон. Лично мне квиетизм представляется скорее искушением, и опасным искушением: он искушает нас отдохновением и таит опасность бездействия. Придерживаться квиетизма означает верить, что одного спокойствия достаточно всегда и во всем, тогда как на самом деле его достаточно только для самого спокойствия. На самом деле это равнозначно признанию того, что мистицизм, даже самый чистый и возвышенный, способен заменить собой мораль, политику или философию, что является очевидной глупостью. Впрочем, не следует забывать, что справедливо и обратное утверждение: мораль, политика и философия не в состоянии заменить собой спокойствия, мало того, они неспособны даже привести к подлинному спокойствию. Все слова мира, даже самые лучшие, не приведут к молчанию. Все сражения мира, даже самые необходимые, – к миру. Поэтому квиетизм есть истина мистицизма и одновременно его предел.

Жанна Гюийон (1648–1717) – французская писательница и поэтесса мистического направления, близко дружившая с Фенелоном и Боссюэ. В годы религиозных гонений семь лет провела в заточении в Бастилии.

Вестминстерский словарь теологических терминов

♦ ( ENG quietism)

любая духовная система, делающая акцент на ожидании помощи со стороны Бога. Квиетизмом называлось также спи-ритуалистское направление в римско-католической церкви 17 в., связанное с именами Мигеля де Молиноса (ок. 1627-1696), мадам Гийо (1648-1717) и Франсуа Фенелона (1651-1715), к-рые учили, что преодолеть грех можно только в единстве с Богом.

Энциклопедический словарь

Источник

Квиетизм

Квиетизм. – Именем квиетизма или, иначе, молиносизма обозначается, особое направление в католической церкви, существовавшее в конце XVII и в начале XVIII в. обыкновенно приурочиваемое к личности испанского каноника – Михаила Молиноса и двух наиболее видных его сторонников – г-жи Гюйон и аббата (впослед. архиепископа) Фенелона. Отсылая для знакомства с внешнею историей этих лиц к специальным статьям Энциклопедии (см. «Гюйон», «М. Молинос» и «Фенелон»), здесь мы займемся самою историею и характеристикой этого направления.

Главною отличительною чертой данного направления, как это видно уже и из самого его названия (quies – покой), является учение об абсолютном покое души, т. е. о подавлении или даже совершенном уничтожении в ней всяких мыслей, чувств и желаний, так как только в таком состоянии полной пассивности наша душа бывает открыта для таинственного воздействия на нее со стороны Бога и для блаженного единения с Ним.

Уже из одного этого ясно, что квиетизм не был каким-либо новым явлением церковной жизни, а представлял собою лишь своеобразное выражение того мистического течения, которое, идя от первых веков христианства, никогда не умирало в нем, а по временам даже заявляло о себе особенно сильно, как это было, напр., на Востоке в половине XIV в. в среде афонских монахов (исихасты или паламиты) и на Западе в конце средних веков и в начале новой истории (мистика, как противовес схоластике).

На связь квиетизма с обще-мистическим течением неоднократно и вполне определенно указывает и сам виновник его – Михаил Молинос, который в своем главном сочинении («Духовный руководитель») ссылается, напр., на авторитет Дионисия Ареопагита.

Эта ссылка – самая характеристичная черта средневековой католической мистики, для которой (ложно) приписываемые Д. Ареопагиту сочинения, только что переведенные в начале IX века на латинский язык, служили главным источником вдохновений. Сами по себе сочинения Дионисия Ареопагита («О небесной иерархии», «Письма о таинственном богословии» и др.) являлись отголоском неоплатонизма на почве христианства. А неоплатонизм, в свою очередь, представлял реакцию языческому политеизму и грубому антропоморфизму. В противоположность последнему, допускавшему возможность адекватного познания божества, неоплатонизм провозгласил его полную непостижимость для разума. Ограниченный разум человека не может вместить абсолютная бытия; следовательно, чем меньше он будет претендовать на это, тем ближе станет к истине; и тот, кто возвысится до полного отказа от своего разума, так что достигнет состояния «упрощенности» ( ἀ’πλωσις ), только тот способен, действительно, познать Бога путем особенного таинственного единения с Ним ( ἀπλωτικὴ ἐ’νωσις ). Такие посылки неоплатонической философии были всецело усвоены мистическим богословием Дионисия Ареопагита. Духовный процесс познания божества, по его взгляду, проходит два пути: сначала путь отрицания (апофатическое богословие), затем уже путь утверждения (катафатическое богословие). По требованию первого пути, человек должен отрешиться от всех своих предвзятых понятий о божестве, от всяких определенных мыслей о нем, словом – сделаться совершенно безмолвным и немым в этом отношении ( μυω – замыкаю уста и закрываю глаза). Когда человек достигнет такого состояния мистического безмолвия, когда он погрузится в полную тьму личного неведения, то тут-то и наступит момент его высшего озарения или просветления, когда Сам Бог таинственно низойдет в его душу и тем самым даст блаженство полного, личного и интимного единения с Ним. Так, сам по себе непознаваемый Бог ( ὀ θεὸς ἀ’γνjστος ) постигается чрез устранение всякого знания, причем человек соединяется с Ним лучшею своею частью ( κατὰ τὸ κρεῖττον ).

Мистические идеи Дионисия Ареопагита никогда не умирали на Востоке, где находили себе поддержку отчасти у богословов александрийской школы (Климент ал., Ориген, Григорий нисский и др.), а главным образом – в христианской аскетической литературе (см. «Мистицизм христианский»). Отдаленным отголоском их можно считать даже целое монашеское движение, возникшее на Афоне в половине XIV века, известное под именем «психастов», т. е. покоящихся – по названию совершенно тожественных с квиетистами ( ἠσυχα’ζοντες ­­quiescentes). Но восточные исихасты, как люди малообразованные, понимали свой покой слишком грубо и чисто внешним образом, т. е. выдвигали на первый план объективную сторону дела, тогда как западные квиетисты больше всего обращали внимание на субъективную сторону, т. е. на внутреннее душевное состояние п настроение.

Еще более благодарную почву мистицизм Дионисия Ареопагита нашел себе на Западе, в известном сродном ему направлении богословской науки и религиозной жизни. В половине IX века западным богословом Иоанном Скотт-Эригеною был сделан перевод сочинений Дионисия Ареопагита на латинский язык, что и дало сильный толчок к развитию там мистики.

На первый взгляд кажется странным, каким образом католический Запад с его внешним практическим направлением церковной жизни, с его сухим, рассудочным богословием (схоластика), с его притязаниями на чисто светскую власть пап (борьба пап с государями), с его механическим взглядом на таинства (индульгенции и теория ex opere operato), с его крайним развитием обрядовой внешности и феодально-аристократическим устройством монастырей, – как такой Запад мог содействовать пышному расцвету мистики, – направления, радикально ему противоположного. И однако это факт, самая разгадка которого кроется, именно, в указанной противоположности. Сухость, черствость, бездушный формализм, отвлеченная рассудочность и грубый практицизм, царившие во всех областях католической мысли и жизни, вызывали, по закону реакции, противоположные крайности и порождали или туманный, расплывчатый мистицизм, граничащий с пантеизмом (Бернард клерв., Викторинцы [из аббатства Сен-Виктор], Ришар и Гуго, Эккарт, Иоанн Таулер, Иоанн Руисброк, Иоахим Флерийский и др.), или какой-то необузданный фанатизм, доходивший до иступленного изуверства (флагеллянты, верберанты, круцифиенты и др.). Вот почему мы обыкновенно и видим, что волна мистического движения на Западе поднималась всякий раз тогда, когда усиливалось господство бездушного формализма и крайней нравственной распущенности: так было в период высшего расцвета схоластики, так произошло накануне реформ, то же повторилось и в последующий, послереформационный период.

Хотя появление квиетизма относится ко второй половине XVII в. и соединяется с деятельностью Михаила Молиноса, но причины его возникновения и самые элементы его образования должно искать гораздо раньше, относя их ко временам реформации и к поднятому ею возбуждению умов. Реформация, в глазах всех искренних и мыслящих людей, даже и из среды оставшихся верными католичеству, показала его недостаточность и односторонность; особенно резко она подчеркнула необходимость восполнить католической культ «добрых дел» культом «теплой, сердечной веры». А некоторые, наиболее экзальтированные личности хотели уже не только восполнить, но и заменить первый последним. Этим самым был дан новый толчок для мистики. Раньше всего это новое или, точнее, подновленное движение обнаружилось в монастырях Испании, той самой Испании, где свирепствовали ужасы инквизиции и где, вообще, сильнее всего давали себя чувствовать отрицательные стороны католического режима. Сущность этого движения можно уже видеть в трактате Петра алкантарского († 1562 г.) «О молитве и размышлении» («Tractatus do oratione et meditatione»), где главным средством спасения выставлялась умная, сердечная молитва, покоящаяся на сосредоточенном самоуглублении и на полном отказе от своей личности. К Петру вскоре примкнул другой минорит – Франциск осунский, который в своей «Духовной азбуке» (Abecedario espiritual) провел две главные мысли: 1) внутренняя жизнь каждого верующего не зависит от него самого, а есть дело живущего в его сердце Христа; 2) единственным, необходимым для этого условием со стороны самого человека является только его полный душевный покой. Такие мысли встрепли самый сочувственный отклик со стороны одной экзальтированной испанской монахини – Терезии Иисусовой (род. 1515 г., †1582 г.) и ее интимного друга – Иоанна Крестова († 1591 г.). В своем главном сочинении «Внутренний град души» (Castillo interior) Терезия проводила вполне квиетистические мысли о тайном собеседовании Бога с душою и о необходимости для последней превратиться как бы в ничто, чтобы сделаться достойною единения с божеством.

Эти мистические воззрения на соединение души с Богом повели даже и к более осязательным результатами одним из которых явилось образование в испанской церкви (в Кордове) особых обществ «алумбрадосов» или «озаренных», участники которых приходили к отрицанию добрых дел, ходатайства святых, значения таинств и даже человеческой природы Самого Иисуса Христа. Хотя распространение подобного раскола вскоре и было подавлено инквизициею, однако отдельные случаи его проявления как в кордовском, так и в соседнем с ним севильском диоцезе встречались даже и в первой половить следующего, ХVІІ-го века. Больше всего ему, по-видимому, благоприятствовал авторитет Терезии, которая еще в 1622 году была канонизована и даже получила титул учительницы церкви, сделавшись как бы патронессою Испании (в 1817 г., по определению испанских кортесов, она и официально была признана в этом звании).

С началом XVII столетия волна мистического квиетизма отливает во Францию, где видными представителями его выступают епископ женевского диоцеза – Франциск сальский (род. 1567 г., †1622 г.) и его духовная подруга – мадам Шонталь. В своих мистических сочинениях – «Трактате о любви Божией» и «Введении в благочестивую жизнь» – он еще резче и сильнее, чем кто-либо из его предшественников, выражает специально квиетистические идеи: он устанавливает уже различные ступени духовного совершенства (созерцание, углубление, любовное объединение и др.), путем которых человек достигает святого, сладостного покоя (sainte qui&#233tude), когда душа его как бы растаивает и растворяется в Боге (escoulement et liqu&#233faction de l&#226me en Dien). С этой точки зрения, главная заслуга человека (если это только можно назвать его заслугою) состоит в том, чтобы ничего не думать и ничего не желать, даже и собственного своего спасения: «Желать спасения – хорошо, – говорит Франциск, – но еще лучше ничего не желать», всецело предавая свою пустую, покоящуюся душу в руки Самого Господа. Более впечатлительная ученица Франциска – мадам Шанталь – доводила свою полную пассивность до совершенной крайности, когда высказывала одинаковую готовность радоваться как своему спасению, так и своей погибели, при условии, если то или другое определено ей Самим Богом: «Часто я говорю Богу, – читаем мы у м. Шанталь, – что если Ему угодно указать мне мое место и жилище в аду и если это послужит к Его вечной славе, то я вполне буду и этим довольна, и Бог ради этого не перестанет быть моим Богом» (Maоpas, Leben der Frau von Chantal, S. 333). Несмотря на такие крайние мысли, Франциск сальский и мадам Шанталь были точно также канонизованы католическою церковью, чем давалась высшая санкция и квиетизму.

На такой-то в высшей степени благоприятной и вполне подготовленной почве выступил, наконец, со своей проповедью и специальный виновник квиетизма – Михаил Молинос. Родившись (в 1640 г.) в знатной арагонской семье, где были еще свежи воспоминания о Терезии и Иоанне, Молинос с 30-летнего возраста поселяется в Риме и здесь окончательно утверждается в своих симпатиях к квиетизму, видя самое благосклонное отношение к нему и со стороны римской курии (канонизация Франциска сальского и м. Шанталь), мечтавшей, очевидно, таким путем поднять свое нравственное обаяние. Неудивительно, что и квиетистическая проповедь Молиноса встречает на первых порах самый радушный прием в высших кругах духовного и светского общества: многие кардиналы и даже иезуиты открыто становятся его восторженными поклонниками и из числа их едва ли не больше всех выдается кардинал Одескальки, будущий папа Иннокентий XI (с 1676 г.). Широкая популярность Молиноса, вызвавшая (помимо личных обращений) и громадную его переписку, послужила поводом к появлению в 1675 г. его главного квиетистического сочинения «Духовный руководитель» (Guida sprirituale). В предисловии к нему автор сам заявляет, что он не думает здесь говорить чего-либо нового, а хочет лишь вслух высказать то, что давно уже многие в тиши своих келлий выстрадали и пережили; он хочет лишь окончательно порвать цепи, задерживающие наши душевные порывы. И действительно, по существу дела, Молинос не вносит ничего нового в литературу квиетизма; но его видная, новая роль состоит здесь в том, что он удачно систематизирует отдельные разрозненные пункты квиетизма и – что, пожалуй, еще важнее – очищает их от различных мистических утопий и ставит вопрос на более трезвую, практическую почву. Подобно прежним мистикам, Молинос различает два пути религиозной жизни – внешний (размышление) и внутренний (созерцание). Он не отрицает всецело и первого пути, но полное предпочтение отдает второму. Восхождение к Богу по этому позднему пути имеет свои ступени последовательного совершенства: молитву, послушание, частые причащения и внутреннее сокрушение. Все эти средства, в конце концов, приводят к одной цели – совершенному мистическому молчанию, в котором Бог беседует с душой и сообщается ей: душа созерцает Бога в глубине своей, без изображения и образа, посредством любвеобильной и слепой веры. В качестве полезных вспомогательных средств для воспитания в своей душе такого настроения блаженного покоя, Молинос признавал руководство просвещенного духовника, частые причащения и живое созерцание страданий мучеников и Христа. Последнего (хотя это было и недостаточно логично) Молинос рекомендовал не утрачивать даже и на высшей ступени духовной жизни. Первоначально и это сочинение было принято католическою церковью вполне сочувственно, – настолько, что архиепископ Джакомо палермский в 1681 г. одобрил новое издание его для женских монастырей и духовников свой епархи. Но уже в следующем 1682 г. раздался первый протест против Молиноса со стороны неаполитанского архиеп. кардинала Караччиоли, который в письме к папе Иннокентию XI жалуется на то, что многие из его паствы с тех пор, как в Неаполе введена пассивная молитва, молитва чистой веры или покой, совершенно отбросили словесную молитву и стали враждебно относиться к иконам и вообще к церковной внешности; монахи и монахини побросали свои четки, а один фанатик пытался было даже сорвать распятие, так как оно мешало ему соединиться с Богом. Следствием этого (а также и обличит. сочинения иезуита Павла Сегнери) был суд инквизиции над Молиносом и его другом – Петруччи, из которого они сначала вышли оправданными. Но через пять лет, в 1687 г., Людовик XIV, по внушению патера Ля-Шеза, потребовал нового суда над Молиносом; на этот раз дело окончилось осуждением 68 тезисов из его сочинений. Хотя наружно Молинос и покорился этому суду, но внутренне он остался верен своим убеждениям, с которыми и умер в 1697 году.

Самыми видными последователями Молиноса, после его смерти, были два лица, соединенные узами интимной дружбы, – г-жа де-ла Мот-Гюйон и известный воспитатель Людовика XV – архиеп. Фенелон. Из сочинений первой («Беседы», «Тайная переписка с Фенелоном») видно, что она, подобно Терезии и мадам Шанталь, склонна была к самоистязанию и крайним взглядам; ей, напр., принадлежат такие заявления: «По желанию Божию она одинаково согласна была бы стать Ангелом или диаволом. Мы должны радоваться грязи, потому что чем более ею покрываемся, тем более входим внутрь себя и углубляемся в Бога». Что касается Фенелона и его квиетистических сочинений («Изъяснение правил святых о внутренней жизни», «О чистой любви, ее возможности и мотивах»), то выраженное в них учение отличается своей простотой, практически-нравств. характером и возвышенностью мистики, ближе всего напоминая лучшие страницы Франциска сальского.

Следует, наконец, отметить, что квиетистические настроения, в особенности идеи Г. Гюйон и Фенелона, были весьма популярны и у нас в России в эпоху высшего расцвета мистицизма при Александре I.

Источник