для чего болезни православие
Святоотеческое отношение к болезни
Итак, одной из основных духовных причин болезни является грех, причем именно персональные грехи болеющих людей: «Что вопиешь ты о ранах твоих, о жестокости болезни твоей? по множеству беззаконий твоих Я сделал тебе это, потому что грехи твои умножились» (Иер. 30: 15).
Смысл болезни
Для христианина телесное здоровье не является главной и самодостаточной ценностью, оно вторично по сравнению с духовным здоровьем, поэтому вполне логично восприятие телесной болезни как одного из способов достижения духовного здоровья. Согласно православному пониманию, болезнь может быть полезна для человека. Болезнь имеет смысл.
Аскетическое отношение к болезни
В целом для больных дозволяется ослабление аскетических подвигов; в частности, смягчается строгость предписанных Церковью постов. Однако есть один нюанс, определяющий, когда послабление в болезни бывает неполезным.
Главнейшее средство для исправления духовных причин недугов – молитва и покаяние. «Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу» (Сир. 39, 9–12).
Святые отцы неоднократно давали советы о том, какое духовное настроение должно быть у болеющего христианина, чтобы достойно и с пользой для души перенести болезнь.
Святые отцы не только призывают во время болезни проявлять терпение отсутствием ропота, но и – прежде всего – благодарением: «С одра болезни приносите благодарение Богу… Благодарением притупляется лютость болезни! Благодарением приносится болящему духовное утешение!» [18]
Лечение
Господь Иисус Христос ходил по Галилее, не только проповедуя, но «и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф. 4: 23). И не только Сам исцелял, но и, «призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть… врачевать всякую болезнь» (Мф. 10: 1). И не только дал власть, но и повелел: «Исцеляйте… больных» (Лк. 10: 9), и апостолы исполняли это повеление (см.: Деян. 19: 12; 28: 9).
Сказанное относится к чудесным исцелениям, но благим делом, согласно Писанию, является и «естественное» врачевание, медицина: «Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание… Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими» (Сир. 39: 1–2, 4).
Многие святые были врачами, в том числе и евангелист Лука, профессию которого апостол Павел сугубо упомянул: «Лука, врач возлюбленный» (Кол. 4: 14). Церковью были особо прославлены в лике святых врачи-бессребреники, такие как Косма и Дамиан, Кир и Иоанн, Пантелеимон, Агапит Печерский и другие, которые лечили людей бесплатно.
Итак, ни врачевать, ни прибегать к услугам врачей для христианина не возбраняется. Однако при этом надлежит избегать той опасности, чтобы всю надежду выздоровления возлагать на врачей, лекарства и лечебные процедуры. Священное Писание с порицанием отзывается об израильском царе Асе, который «в болезни своей взыскал не Господа, а врачей» (2 Пар. 16: 12).
Известны святые, которые в болезни так поступали, но при этом известны и такие святые из монахов, которые, однако, пользовались врачебными средствами, и преподобный Варсонофий в процитированном выше ответе оправдывает тех и других. Можно сказать поэтому, что принцип, указанный преподобным Макарием, был и остается той высшей планкой, которую себе вольны избирать и на которую равняться те монахи, кто имеет к тому достаточные дерзновение и веру, без какого-либо принуждения к ней всех остальных.
Есть и еще один соблазн, нередко встающий перед тяжело или неизлечимо больным – обратиться за излечением к колдунам, экстрасенсам, заговорам, амулетам и ритуалам других религий. Против такого тягчайшего греха предупреждает Писание: «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, – тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых?» (Ис. 8: 19).
[1] Феофан Затворник, святитель. Письма. III. 477.
[2] Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Сергиев Посад, 1901. Т. 5. C. 172.
[3] См.: Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на Евангелие от Иоанна. 38. 1.
[4] См.: Феофан Затворник, святитель. Письма. I. 42.
[5] См.: Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. 26. 54.
[6] См.: Василий Великий, святитель. Беседа о том, что Бог не виновник зла. 14.
[7] См.: Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. 26. 21.
[8] См.: Ефрем Сирин, преподобный. О том, как приобретается человеком смиренномудрие. 56.
[9] Цит. по: Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001.
[10] См.: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма к родным и друзьям. 570.
[11] См.: Иоанн Златоуст, святитель. Против иудеев. 1. 7.
[12] Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. Приложение к магистерской диссертации «Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении» доцента архимандрита Иоанна Маслова. Загорск, 1981. С. 217–218.
[13] См.: Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни. 517.
[14] Петр Дамаскин, преподобный. О том, что не должно отчаиваться // См.: Петр Дамаскин, преподобный. Творения. I.
[15] См.: Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни. 165.
[16] См.: Иоанн Кронштадтский, святой. Моя жизнь во Христе. II. 8.
[17] Цит. по: Жития святых святителя Димитрия Ростовского. Декабрь. М., 1906. C. 636.
[18] См.: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма к мирянам. 225.
[19] См.: Григорий Богослов, святитель. Молитва в болезни. 1.
[20] Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. C. 174.
[21] См.: Макарий Оптинский, преподобный. Письма. 543.
[22] Творения преподобного отца нашего Нила, подвижника Синайского. М., 1858. Т. 2. С. 236.
[23] См.: Арсений (Жадановский), епископ. Духовный дневник. М., 1998.
[24] См.: Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни. 505.
[25] См.: Макарий Великий, преподобный. Духовные беседы. 48. 4–6.
[26] См.: Игнатий (Брянчанинов), святитель. О чудесах и знамениях. II. 3.
[27] См.: Феофан Затворник, святитель. Письма. VI. 1018.
[28] См.: Иоанн Тобольский, святитель. Илиотропион. М., 2003.
[29] См.: Иоанн Златоуст, святитель. Слово о болезни и врачах.
[30] См.: Он же. Против иудеев. 1. 7.
Почему мы болеем?
Ощутить счастье здоровья как божественного дара легче тому, кто пережил страдания в болезни. Страдания боли, беспомощности, страха.
Болезнь лишает человека беззаботного существования, легкого бытия, безоглядного пользования собою, благами мира сего. Болезнь лишает человека чего-то фундаментального – ощущения ценности и радости бытия.
Болезнь ставит под сомнение, а есть ли эта радость? Не призрачно ли фундаментальное ощущение жизни – ценность бытия, или, как говорят христианские психологи, самоценность. В болезни самоценность неочевидна. Больной пребывает в постоянном сомнении, а есть ли радостная жизнь, если боль и страдания так ощутимы и очевидны, если здоровье так относительно, если возможность быть самим собой прервана, осмеяна, обесценена.
ервое и очевидное духовное испытание, ожидающее человека в болезни – проверка жизнестойкости, жизнелюбия, радости ощущения своего бытия. Болезнь все это подвергает сомнению. Как говорила одна тяжело больная женщина, «неужели есть жизнь, в которой ничего не болит?». Испытание болезнью – это испытание твердости веры в жизнь! Веры в бесценный дар жизни. Веры в Подателя жизни! Болезнь как бы восстает на дар, желает поглотить его, обесценить.
Требуется духовное усилие, духовный подвиг, устойчивость в вере и волевое трезвение, чтобы удержать в себе жизнестойкую веру и жизнелюбивое самоощущение.
Если болезнь – это только испытание, только проверка жизнелюбия, то духовная задача болезни – устоять в «неочевидном», устоять в вере в силу жизни, верить в Божественный дар.
Болезнь для человека – искажение его природного, должного образа жизни. Человек должен быть цел – целен, целостен, исцелен. И потому Иисус, придя в Галилею и позже в Иудею, первым делом исцелял всех, а потом проповедовал им. Потому врач – служение божественное, служение должное, служение праведное. Человек должен быть исцеленным, исцеленным от всех болезней.
Но что делает человека больным. Конечно же, нет возможности перечислить всё множество факторов: биологических, экологических, физиологических, психологических, поведенческих, нравственных. Можно выделить лишь основные источники болезненности человека и человеческого рода в целом. Родовое наследие, искаженная (зараженная) природа, но главное – поведение человека. Последнее есть образ греха, родового и личного.
Грех – одна из самых весомых причин болезней, но причина неочевидная. Нельзя указать конкретный грех, который мог быть причиной конкретной болезни. Причинно-следственная связь греха и болезни опосредованная, причем цепь таких опосредований чаще всего скрыта от сознания, длинна и символически запутанна.
Например, связь алкоголизма и цирроза печени может быть понятной, но нередко болезнь не наступает, потому что на это влияет ещё несколько факторов. Сами факты ненаступления болезни вследствие развитого алкоголизма заставляют сомневаться в связи «грех-болезнь».
Иногда, наоборот, наступление болезни «указывает» на причины, на грехи, однако усмотреть их не представляется возможным. Нередко больному говорят: «Покаяйся и исцелись. Бог не бывает несправедлив!» Так говорили Иову его друзья, но праведник не признал себя виноватым, и причину болезни видел в воле Бога. Это заставляет нас смотреть на связь грех-болезнь как на фундаментальную, но неосознаваемую, невидимую.
Однако некоторые святые, праведники и подвижники, видели в себе эту связь и могли говорить о себе (и только о себе), за что они страдают. Так и каждый больной может о себе предположить, что его болезнь может быть связана с конкретными поступками, делами, выборами и решениями.
Это особенно актуально при заболеваниях души, психических и личностных отклонениях. В этих случаях ещё труднее увидеть, а иногда увидеть и признать, признаться себе в связи избранных стратегий и наступивших изменений психики. Но как бы ни было тяжело найти «корень страстей» своих болезней, задача такая будет оставаться духовно обязательной для зрелого духовного пути. Поиск духовной и житейской причин собственной болезни – задача духовного исцеления.
Грех – как условие, как рыхлая, «благодатная» почва, на которой вырастает болезнь. Болезнь – как симптом и уродец. Как приспособление к почве. Болезнь – как вынужденность.
Болезнь ставит человеку духовную задачу – понять, что скрывается за ней, какое явное, а чаще неявное нарушение, искажение правды, природы вещей, несоответствия Божьему замыслу за ней стоит.
Человек может оказаться в трудном поиске правды о себе, о своем несоответствии, о грехе. Но это возможно только в том случае, если система ценностей включает в себя понятия ответственности за выбор, за поступок и понятие греха как ошибки, неисполнения заповеди, как поступка против Бога. Если же такой системы ценностей у человека нет, он может оказаться перед стеной непонимания. И тогда даже вопрос «за что это мне?» будет неуместным. Духовное измерение открывает здесь перспективу найти смысл, отказ от смысла болезни – закрывает смысловой горизонт.
Итак, можно предположить, что смысл болезни в том, чтобы получить возможность изменить что-то в своей жизни. В противном случае страдания как духовный шанс окажутся напрасны.
Наступление болезни часто связано с болью и страданиями. Страдания изменяют сознание. Нарушается привычный образ жизни. Исчезают многие возможности наслаждаться жизнью, получать удовольствие, радоваться и быть счастливым. Все это еще и еще раз изменяет сознание. Следует сказать, что больной – это человек с измененным состоянием сознания, как человек в трансе или гипнозе. И это объективная трудность для человека, попавшего в болезнь, заболевшего.
Больной воспринимает мир и себя самого сквозь мутную и нечистую призму такого измененного сознания, и его восприятие ошибочно, неверно, искажено. А потому оно может порождать ошибки, грехи, трагедии. Больному человеку очень трудно удерживать себя способным к трезвомыслию, к адекватности и критичности. В противном случае больной становится сущим наказанием для самого себя и близких. Это тем более относится к болезням психическим и духовным. Потому так важно, несмотря на болезнь, сохранить трезвомыслие, адекватность и ответственность.
Итак, третья духовная задача в болезни – адекватность сознания как особая, сверхъестественная духовная работа.
Болезнь – это наказание за грехи?
Болезнь – это наказание за проступки, отступление от веры, за нарушение церковной дисциплины. Так ли это? Мы беседуем с протоиереем Валентином Уляхиным, преподавателем кафедры Священного Писания Ветхого и Нового Завета ПСТГУ.
Протоиерей Валентин Уляхин
— В православной среде существует такое мнение, что болезнь – это наказание. Как вы считаете, насколько это правильно?
«Довлеет тебе благодать Моя, сила моя в немощи совершается» — это апостол Павел услышал от самого Христа. Все христианские подвижники, все апостолы, мученики, преподобные были отнюдь не богатыри. И это – главное доказательство того, что болезнь – не наказание.
Вспомним описание, известное из деяний апостола Павла и его первой ученицы Феклы (это апокриф, но он один из древнейших и подтверждается в посланиях апостола). Мы видим на иконах апостола Павла как богатыря с мечом, словом Божиим обоюдоострым, апостола Петра — с ключами от Царствия Небесного, а ведь они были очень немощными.
«Апостол Павел». Часть полиптиха из церкви Санта-Мария дель Кармине в Пизе.
Апостол Павел был тщедушный, маленький, кривоногий, заросшие брови, глазки маленькие, нос крючком, лысый, да еще гугнивый к тому же — заикался, как Моисей. У него болели глаза (он пишет к Галатам: молодцы вы, Галаты, если бы вы могли – глаза бы свои дали мне, потому что я плохо вижу). Он страдал эпилептическими припадками. Дело в том, что апостол Павел был родом из Тарса. И там, в Киликии, далекой провинции Римской империи, периодически бушевала лихорадка. И Павел страдал последствиями этой болезни в виде припадков.
Он пишет к Галатам: благодарю вас, что вы не плевались, слушая меня. Это буквальный перевод с греческого, в русском тексте это немножко препарировано. Почему? Потому что во время проповеди он часто падал. Это считалось духовной болезнью типа проказы, и обычно люди, видя такого припадочного, плевались, чтобы отвратить от себя бесов, духов злобы поднебесной. Апостол Павел был очень болезненный человек, он даже своего любимейшего ученика Луку как врача держал всегда с собой, потому что не мог без врача путешествовать.
Так вот, Павел жаловался самому Господу, о чем читаем в послании Коринфянам: Господи, за что ты мне дал ангела сатаны, жало в плоть, которое удручает меня? Что такое жало в плоть? Skolops – в переводе с греческого это кол, на который насаживали отпетых разбойников. Это самая страшная мучительная казнь. Павел просил: «Господи, избави меня от жала в плоти». Есть разные мнения, что это за болезнь, но главное, что он страдал болезнями, и Господь не исцелил апостола Павла, а только сказал: «Довлеет тебе благодать моя, сила моя в немощи совершается». Наша сила совершается в крестном несении болезни.
Преподобный старец Амвросий Оптинский большую часть своей жизни, лет с сорока (а жил он довольно долго — восемьдесят лет), лежал. Все известные и неизвестные 19 веку болезни гнездились в его бренном теле. И кишечные заболевания, и желудочные, почки, печень, позвоночник — всё страдало. Он лежал буквально на одре смертном сорок лет. Ему предлагали рыбку на Пасху, а он говорил: «Я не могу ее кушать, дайте хоть понюхать мне эту рыбку на Пасху». Доктора не знали причину этих болезней.
Преподобный Сергий, игумен Радонежский, страдал на одре смертном, тягчайше болел. Мы обычно читаем, что преподобный очень легко отдает свою чистую святую душу Богу. Нет. Игумен Сергий Радонежский тяжко страдал, прежде чем умереть.
Возьмите Иоасафа Белгородского. Он жил очень мало, около пятидесяти лет, по-моему. Он в конце своей жизни говорил: «Как жалко, что я в свои молодые годы не берег свое здоровье, я питался одним хлебом и водою, и в результате не могу сделать то, что хотел всю жизнь, совершить все свои труды. И он умер раньше времени.
Мы можем жить в правде, только подражая крестным мукам Спасителя. Чтобы быть нам человеками, тем более православными христианами, нам нужно нести болезни. Апостол Павел пишет: «Аз язвы Господа Христа моего на теле своем ношу». И на парамане каждого монаха написаны эти слова. Потому что без этого невозможно нам спастись. Мы живем в подражании Христу.
Вспомните святого праведного Иоанна Кронштадтского. Ему тоже приходилось очень много болеть, он был отнюдь не богатырского сложения. Но он до конца был верен поставленной цели. Когда он был очень тяжело болен, врачи говорили: «Если вы не будете вкушать пищу скоромную, вы умрете».
И все-таки, посоветовавшись со своей матерью, святой праведный Иоанн Кронштадский решил отказаться от требований врачей и не нарушать поста. А мать ему писала, что лучше умри, но не нарушь поста. И это нам тоже пример перенесения скорбей и болезней.
Все святые, за редким исключением, претерпели болезни — в виде каких-то тяжких скорбей или реальных болезней, будучи мучениками за имя Христово. Сам Господь, в Евангелие от Иоанна в 5 главе говорит, что мы, люди, несем наш образ Божий в бренном теле. Хотя это бренное тело становится для нас со всеми своими болячками храмом Духа Святаго, живущего в нас.
У Иоанна Богослова в пятой главе говорится о расслабленном, который 38 лет находился в параличе. Это Евангелие мы всегда читаем на водосвятном молебне. В Иерусалиме на общей купели лежали множество болящих, слепых, хромых, сухих, чающих движения воды.
Слепой — это не только тот, кто не может видеть, это еще зашоренный, предубежденный, который видит чудеса Христова и не воспринимает. Духовная болезнь как бы проецируется на физический недуг.
Глухие — это те, кто недужен и не слышит. Когда человек зашорен, не воспринимает слово Божие, он каждое воскресенье приходит в храм и исповедуется в одних и тех же грехах, потому что он не может оторваться от грехов и совершает те же самые грехи, в которых исповедуется каждую неделю. Он слышит слово Божие, но не воспринимает. В результате он всю жизнь остается глухой.
Сухой — это человек, который засох в своей вере. У него была вера, но она высохла под влиянием разных обстоятельств, он уже не имеет живительной благодати, хотя и часто причащается, и исповедуется, и в других таинствах участвует, но он окаменел в своем сердце и только формально приходит в храм и участвует иногда в жизни Церкви. Это все падает на засохшую почву сердца.
Такие смертные болезни посетили меня в 2005 году, когда мне было 55 лет. У меня случайно обнаружили карциному простаты, онкологию. И мне пришлось облучаться. Слава Богу, уже пять лет прошло. Несмотря на всевозможные последствия такого облучения, я жив. В 2006 году, через год после облучения, мне пришлось пережить инфаркт и, чтобы иметь возможность служить, я согласился на шунтирование сердца. Мне поставили 3 шунта. Более того, 4 раза мне зашивали грыжевое кольцо на каждой стороне (паховая грыжа), и затем такие мелкие операции, как микрома груди.
Я сам чувствую, что без пролития крови нельзя наследовать Царствия Небесного. Но Царствие Небесное нудится, поэтому, когда Господь приходит к расслабленному у купели, он спрашивает: «А хочешь ли ты исцелиться?»
По-гречески получается так: имеешь ли волю исцелиться? Конечно, все желают избавиться от болезни, а вот имеешь ли волю, то есть, можешь ли воспринять Господа своим Богом?
Такая динамика происходит в жизни каждого человека. Мы желаем исцелиться, мы готовы все отдать за исцеление, мы просим, молим: «Дай нам исцеление!» А Господь спрашивает: «А хочешь ли?» То есть, имеешь ли волю соблюдать мои заповеди? И мы говорим: «Да, да, конечно». Но проходит некоторое время, и мы отступаем. Наша динамика идет по синусоиде.
Устремляемся иногда к совершенству, а затем падаем в бездну греха отчаяния, ропота, малодушия. Затем встаем, опять каемся, берем свой крест, опять совершаем восхождение и опять падаем. Но все решает вектор: или он направлен вверх, или вниз. Господь нас призывает идти вверх – ищите прежде Царствие Божие и Правды его, и все приложится вам.
От нас зависит свободный выбор и желание быть с Господом не только устами, но и конкретными делами, исполнять его волю. Так вот, когда Господь исцеляет тещу Петра, в русском тексте сказано: «И теща начинает служить им», то есть апостолам и Христу. В греческом оригинале сказано: «И она начинает служить Ему», то есть Христу. Мы получаем исцеление для того, чтобы служить Богу.
Господь иногда посещает нас смертными болезнями, чтобы привести в гармонию нашу форму и содержание. Посещает нас болячками, чтобы мы дух направляли к совершенствованию. Иногда человек, которого преследуют страшные болезни, начинает как-то иначе смотреть на мир, и болезнь становится стимулом к его совершенствованию. И он, зная, что ему скоро умирать, уже обращается всей своей жизнью, всеми фибрами своей души к любви Христовой.
Господь каждого из нас ведет ко спасению: через болезни, через скорби, через ужасы, войны, драмы, расставание с ближними, через семейные трагедии, чтобы внешняя оболочка соответствовала главной задаче совершенствования образа Божия, уподоблению Богу.
Наша задача — постоянно совершенствовать душу, ум для правды, чувства для святости, волю для добра, чтобы быть подобием Божием.
Раковые клетки есть у каждого человека, и мы не знаем, как они будут эволюционировать, но Господь-то знает. Мы достигаем какой-то стадии, когда нам требуется посещение Божие в виде болезни, без которого мы не можем стать людьми, тем более христианами, тем более православными христианами.
Часто люди просто скрывают свои болезни, они стараются выглядеть мужественно, чтобы не показывать их. На самом деле у каждого есть болячки, у каждого есть свои немощи. Господь как заботливый врач исцеляет всех. Если не сокрушается сердце человека, то Господь для спасения сокрушает кости человека. Об этом говорят и пророки. Об этом говорил еще премудрый Соломон. Если человек костенеет в своей жизни, сердце его становится камнем, то Господь, чтобы сокрушить сердце каменное, сокрушает кости человека — для того, чтобы это сердце стало способным воспринять живительную силу слова Божия и любви Божественной.
Анатомия болезни и исцеления прекрасно дается в Евангелии. Центурион, сотник, то есть младший офицер в римских войсках (как лейтенант), который исповедует культ императора, приносит жертвы императору как богу, который в глазах иудеев является отверженным от спасения, который сочувствует Богу Израилеву, но поклоняется и множеству других богов пантеона языческого мира — этот центурион приходит и обращается ко Христу, хватается за последнюю соломинку: «Господи! Мой отрок болеет, и вот я пришел к тебе, чтобы Ты мне помог». И Господь говорит: «Ну, ладно». А язычник отвечает: «Господи, я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой». И Господь что говорит: «Во Израиле не встречал Я такой веры, как у этого язычника». Вот почему придут с Востока и Запада и возлягут в лоне Авраама, а мнящиеся же бытии сынами Царства Божия будут изгнаны вон.
Язычник пришел ходатайствовать за своего слугу, раба или родственника, и поражает такое смирение: «Господи, ты рцы слово только, и отрок мой исцелится. Я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой». И Господь исцеляет. Значит, не по нашим заслугам мы получаем исцеление. В одном из Евангелий говорится, что приходят иудеи и говорят, что этот центурион является тайным прозелитом, то есть он благосклонно относится к иудеям, он для нас построил синагогу, так что он достоин, сделай для него чудо. А Господь как бы отвечает им: «Не по заслугам, а исключительно по необходимости».
Некоторые говорят: почему я столько потрудился для Церкви, достиг таких постов в иерархии, например, и так страшно болею? А потому что Господь исцеляет не в силу наших заслуг, а исключительно в силу того что необходимо для нашего спасения. Так вот сотнику необходимо было, чтобы его сыночек исцелился. А нам может более необходимо чтобы нести болезнь, крест свой.
2 декабря 2008 года мне пришлось проповедовать в храме Христа Спасителя. Мне сказали: подольше говори проповедь, потому что Патриарх Алексий еще не приехал (он возвращался из больницы, где лечил сердце).
Мне пришлось говорить 40 минут. Он успел, вошел в алтарь. Господь дал еще ему несколько дней жизни (он скончался 5 декабря), для того, чтобы он сделал последнюю точку. Целая группа священников, диаконов, протодиаконов в тот день должна была получить награды. И Патриарх, будучи в таком болезненном состоянии, наградил всех священников, а затем, на другой день, четвертого, он служил в Успенском Соборе, и, поскольку был день интронизация Патриарха Тихона, он еще поехал в Даниловский монастырь, там совершил молебен. И только после этого Господь принял его душу.
Бог дарует нам исцеление не потому, что мы совершаем молебны о здравии в сорока монастырях, заказываем сорокоусты. Если нам необходимо, чтобы мы, как преподобный Амвросий Оптинский, на одре смертном лежали для того, чтобы душа вошла в вечность, тогда Господь дарует нам именно это, хотя мы просим совершенно о другом.
Спаситель очень часто дарует нам исцеление по молитвам совершенно неизвестных нам людей. В притче о самарянине священник, который спешил на службу в Иерусалимский храм, перешел на другую сторону, чтобы даже взглядом не прикоснуться к мертвецу. То же самое левит сделал, и только самарянин подошел и несчастного иудея, который пал от разбойников, спас. Причем последнюю рубашку разорвал, чтобы перевязать раны, возливая масло и вино, посадил на своего ослика и отвез в гостиницу.
— Как должна измениться жизнь христианина после того, как он узнал, что смертельно болен? Как смириться с болезнью?
— Когда я узнал, что у меня карцинома, я написал бумажки и повесил их перед собой рядом с письменным столом на двери и на кухне. Написал так: «Заповедь Господня: хочешь жить — не думай ни о чем». И «Сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Если мы будем думать о наших болячках, они будут усугубляться.
Господь с нами всегда. Он в нашей жизни. Вот мы причащаемся Тела и Крови – Он во всей полноте входит в нас, причем телесно. Но то, что нам предписывает медицина, мы должны воспринимать как дар Божий. И более того, для многих медицинские рецепты становятся обоснованием их особой дисциплины во время поста. Если человеку рекомендуется вкушать какую-то особую пищу во время поста, эта пища становится лекарством для него, и он обязательно должен вкушать такую пищу. Скажем, цесаревич Алексей должен был вкушать мясо, у него была гемофилия.
Если почитаем древних отцов, они говорят так: не прилагай сердца и не отвергай. Не нужно отвергать то, что нам дает медицина, не нужно при этом прилагать сердце, то есть нужно всю свою жизнь предать Господу и одновременно использовать медицинское средство.
Мне шестьдесят лет, и я помню, как многие священники семидесяти, восьмидесяти, девяноста лет относились к своим болячкам. Был такой священник — протоиерей Андрей Усков, храм Архангела Михаила в селе Михайловское. У него было много болезней, но он старался не разглашать то, что Господь давал ему чудесное исцеление. У него были трофические язвы, у него болел желудок, у него была ишемия головного мозга, давление, и он молился Господу, и Господь даровал ему силы, потому что ему еще нужно было исполнить волю Божию. И он говорил так: «Никогда не говори о том, что тебе стало лучше, что тебя Господь исцелил». Это из Евангелия, когда Господь исцеляет слепцов, он говорит: «Никому не говорите об этом». Как только человек начнет говорить «Дал Господь мне исцеление», лукавый тут как тут. Поэтому, если человек получает исцеление, лучше об этом никому не говорить. Благодарить Господа, но это оставить в тайне.
— Насколько христианин должен заботиться о своем здоровье? Где та грань, после которой начинается уже не надеяние на Господа, а переживания о своих болячках?
— Мы не знаем, что будет завтра. Мы не знаем, что будет через год, через десять лет. И завтрашний день — он в руках Божиих. Мы не знаем, будем мы среди тех пятисот человек, которые каждый день умирают в Москве и Московской области. Или в числе тех двадцати тысяч, которые умирают каждую минуту во всем мире.
Лучше не думать об этом, не прилагать сердце. Не отвергать, но и не прилагать сердце. День прошел, и славу Богу. Мы не отказываемся от того, что предлагает нам медицина, но зацикливаться на этом ни в коем случае нельзя.
— Есть такое мнение, что воля к выздоровлению может творить чудеса. Чем больше ты хочешь выздороветь, тем быстрее выздоравливаешь. Говорят, что нужно поддерживать в себе позитив, чтобы увеличить шансы на скорейшее выздоровление. Вы согласны с этим?
— В этом есть рациональное зерно. В апостольском веке, в эпоху первых христиан, этот позитив был постоянным ожиданием Мессии, пришествием Христа. Вот это каждодневное ожидание прихода Христа давало силы людям. И когда мы верим в позитив, который уже ассоциируется не с каким-то новым лекарством, новым методом лечения, а с помощью Божией, этот позитив оказывает на нас благотворное воздействие.
Мы верим — Господи, вот завтра я причащусь, я буду полностью исполнять Твои заповеди, переменю свои мысли. Произведу покаяние, реальное покаяние, буду по-другому к Тебе относиться, буду по-другому относится к ближним, у меня ум на 180 градусов перевернется, отойду от греха, буду только устремляться к тебе, завтра я буду тебя встречать и послезавтра буду встречать. И так, с каждым днем, это оказывает позитивное воздействие.
— Правильно ли, если человек не щадит своего здоровья ради добрых дел?
— К сожалению, мы часто безрассудно относимся к самим себе.
Я вспоминаю одного из своих учителей прошлого века, Владимира Николаевича Панешникова, он занимался святыми источниками. Еще в 35 году он спас лаврские источники, когда там хотели строить заводы.
Ему было 86 лет, и он считал, что вода этих святых источников может все болезни исцелять. И так действительно было. Я тоже иду по его стопам. Каждое воскресение, уже в таком возрасте, он ездил на источники и привозил бидоны с водой. И вот однажды он взял тяжелый бидон на 5 литров и пошел к двум сестрам, одна из которых была слепая, чтобы навестить их и передать им воду. И этот риск оказался смертельным. По дороге почувствовал себя плохо. Когда приехала скорая помощь, он был мертв. Нам нужно рассчитывать, распределять свои силы так, чтобы достигнуть конечной цели.
Апостол Павел говорит в послании к Коринфянам: «Я бегу». Это означает — «я совершаю марафонский забег». Нужно жить как спортсмен, который совершает марафонский забег, он знает, когда ускорить свой бег, когда замедлить, остановиться на некоторое время и ни в коем случае не подвергать себя смертельному риску. Потому что если спортсмен рванет сразу же, он тут же упадет и может концы отдать. Нужно уметь распределять свои силы, чтобы достичь заветной цели, а не рисковать безрассудно.
Читайте также: Миссионер по имени «Болезнь»